第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第4卷 心的功能 第6章 苦之心因
第5节
以如實滅苦除錯誤觀念
2018年2月21日更新,共7683字
本文摘要:「本性」是不可以稱量的,沒有顏色、大小、形狀,任何儀器都測它不出。佛法是「普徧的、如實的」道理,是在一切時間、空間都可以被一切人用「事實」來驗證的,是幫助眾生「離苦得樂」的,不是「一家之言」。

推测讲于2009年2月3日

「不正見」:「八正道」裡面有一個「正見」。什麼是「正見」?換句話講就是「智慧」,講的比較清楚一點就是「正知見」,「正知、正見」就是智慧,唯有有智慧的人才能擁有「正知見」,所以修行修「八正道」最後才能得到「正知見」,得到「正知見」以後,那就是正的。接著以大乘來講,最後以「正知見」而求「佛知見」,或是就是再繼續修就會生起「佛知見」,就是「佛知、佛見」,那就是最高的智慧。「正知見」是智慧,「佛知見」就是最高的智慧,那就是「無上正等正覺」。「覺」就覺知,所以「正知見」的「覺知」就是這個「覺」字。

不正知見也是因為「無明」而起;因為「無明」沒有智慧,所以又稱惡見。「不正見心所」的體性是能令人於諸諦理顛倒推求。我們剛誦《楞嚴經》裡面:「銷我億劫顛倒想」,那個「顛倒想」就是顛倒推求的開始;因為顛倒想,所以顛倒推求,接著就「顛倒說」,最後就「顛倒修」,「顛倒作為」,種種顛倒都來了,身語意都顛倒;因為心顛倒、起顛倒想,所以顛倒推求,他就一直分析推求佛的道理,可是都是歪的,講的都是歪理十八條,自以為好像很有道理。眾生也因為愚癡不能分辨,也認為他講的好像很有道理。

譬如有一個大居士,我曾經講過,他用科學的態度來講「禪」,用科學的方法來講禪,這很時髦。他講:「什麼是性?」因為禪要講「見性」,他說:「什麼是本性?本性就是energy(能量)。」你說「本性」是energy嗎?好像是,因為什麼?因為「本性」能夠起一切作用,能夠起很多功能,所以跟energy很像,因為energy能造作很多東西。energy不只是人的energy,乃至機器也有energy,都是令我們能造作達成很多事情。「本性」好像也是這樣,通的。錯了!為什麼?因為energy是可以稱量的,是有一樣東西實體可以稱量、可以捉摸、可以掌控,乃至讓它產生、或讓它消滅,但是「本性」不是,「本性」是不可以稱量、沒有顏色、沒有方圓、大小、形狀、體積,任何儀器測它不出;雖然同樣但它也有作用,差別就在這裡, 這個就是屬於顛倒推求的一種。

學佛就不要把佛法拿去套在科學或哲學,好像很前衛,事實上那個都是顛倒堆求,能生染慧。這種「慧」表面看起來是智慧,這是「世間智」,但它對人心會起污染。佛理正法跟世間的東西就糾纏不清,所以就污染。「顛倒推求」,即是顛倒想,而非正思惟,因而生起種種妄想分別。「顛倒想」其實就是「妄想分別」,自以為是;「染慧」,染污慧,即是妄想分別之邪慧,以邪慧非但不能令心清淨光明,反而能令心染污,故稱染污慧。譬如舉個例子講,有人說:「佛法是最偉大的哲學。」聽起來好像很對,實際上是不對的。雖然佛學道理很高深,好像很好的哲學、最好的哲學,可是最大差別是因為講這話的人根本不懂得哲學、也不懂得佛法。為什麼?因為哲學是用講的就可以,佛法是要講、要懂、還要做;哲學只要講,自成一家之言就行了。換俗話講就是「公說公有理、婆說婆有理」,就叫「自成一家之言」;你只要能夠在你自己的體系裡面說的通,就叫「自成一家之言」,那個就是哲學。但佛法是成一切普徧的道理,而不是「一家之言」;而且是可以做,必須要去做,而且是「唯證方知」,只有去修證才能夠知道,你講永遠也講不透。你可以講到一些皮毛、或稍微深一點點的,但你絕對不能講的透,一定要修證才能夠知道。

「不正見心所」的業用為:一、能障善見之生起,二、能招感今世及來世眾苦。為什麼?因為心裡面有不正見的關係,所以不能修習正法,因此障礙了善見的生起;又以惡見故攝受惡法、修習惡行,以此為因,感得今生來世種種苦果。「不正知見」、惡知識就會有這樣壞的結果。惡見(不正見)有五種,又稱五見,或五惡見,學佛要知道這些東西:一、薩迦耶見,二、邊執見,三、邪見,四、見取(見取見),五、戒禁取(戒禁取見),這叫「五見」,或叫「五惡見」。

一、薩迦耶見──「薩迦耶」為梵文,義為身,故此又譯為「身見」,或「有身見」。「有」的意思是「實有」,即是外道對於五蘊不了知和合如幻,我們的五蘊身心是和合如幻的,假名為身,而執身為實有,而且以為這個身是「我」、以及「我所有」,因此,身見又稱為「我見」,以一切眾生都依此我見或身見而起惑造業,故是一切惡見及有情生死流轉之本,故立為五見之首。這就是「身見」,見「我」這個身,把它當作是實有,而且這個就是「我」,而不知道「這個身並不是我」,乃至認為「這個心是我」,而不知道「這個心不是真正的我」。因為什麼?身心都是幻化,都是會幻滅;如果身心是「我」,等身心壞了滅的時候,「我」不就沒有了?但如果說身心壞滅時「我」就沒有了,那就成斷滅論,所以那個「我」不是實在的。什麼是實在?就「真如本性」。因為有「真如本性」的關係,不管是「我心、我身、我相」都是在「真如本性」上所起的幻相。

二、邊執見──又稱邊見。即是斷、常二見。什麼叫「邊見」?因為佛法稱「中道」,兩邊就是「邊見」,譬如執一切「有常」,執一切「斷滅」,「有常」跟「斷滅」都是兩邊,所以叫「邊見」;但是佛就是「中道」。外道都是「邊見」、都是兩邊,也就是一切世間跟外道都是走極端的,譬如希臘有一派是「快樂派」,認為人生的目的就是追求快樂,就是所謂的「伊壁鳩魯派」(Epicureans);美食主義者也是屬於這一派,人生就是要享受好吃的,女人、衣食住行等快樂。另外一種就是相反的苦行派,就是「斯多噶學派」(Stoa),認為人生不是來享受的,是來修苦行,用種種方法苦自己。他們一個是樂派的,一個是苦派的。但是佛是中間的,就是「中道」,認為人生不是來追求五欲快樂的,也不是來尋求痛苦的,而是來要離於苦樂、離於一切世間的系縛,因為追求苦跟樂,你在自討苦吃,人生已經夠苦,你又自討苦吃,那何必呢?而且自討苦吃更不解脫。

如果是希臘那種苦還好一點,那是普通苦,要是印度的那種苦就更可怕,你有沒有看過印度修行修苦行的?你看那個電影,有人肚皮穿一根針、拉一條線,去拖車,很痛。他們認為今世受了這種痛苦,來世可以生天。還有一種修「拔髮」的,可是拔得完嗎?因為頭髮會長嘛,你拔不完,他要不斷的拔,很痛也沒關係,說今生所有的苦都受完了,來世就生到梵天那裡去了。有一種修「倒吊」,沒事就把自己倒吊在樹上一整天,晚上也是這樣過,睡覺的時候也是這樣吊著。為什麼這麼苦?這是人生的本質,因為人生是苦的,你如果不用這極苦來度脫掉一切苦的話,今世沒有完全受盡這些苦,來世還要受,所以今世一定受光,看誰能夠吊贏了。還有一種,一天到晚都浸在水裡面,只是留個鼻孔呼吸。還有一種「塗灰」,你們在經上有看到,就是裸體拿泥土把自己全身都塗了。你說:「這有什麼苦?」這個很苦,沒穿衣服已經夠難過了,印度又那麼熱,你又塗那個粘土,全身毛孔不能呼吸。佛經裡面只講「塗灰」而已,現在我告訴你是這樣子的情況:不只是塗身,連臉也塗,相信眾苦受盡,來世生天。這都是邪念,還有很多,現在很多很多,你看印度有一些人一根針從臉頰透過去、穿過去,甚至把舌頭上插好幾根針拉東西,所以他就是要求苦。

德國一個諾貝爾得獎的作家赫曼˙赫賽(Hermann Hesse)寫《流浪者之歌》(Siddhartha),他實在是寫得也是很好,可是寫錯了!很多外國人最初接觸佛法的時候就是看了這本書,以前我沒有學佛的時候也不知道他寫錯了。他就是在寫佛陀傳,寫他在修外道的時候,曾經有一境寫的非常生動,就是悉達多太子坐在荊棘叢裡,荊棘很多刺,把他的屁股、大腿整個都刺穿了,一直在流血,他就不動,因為他在修非想非非想定,描寫的非常生動,講他行苦行。後來又寫他苦行行完以後追求快樂,去跟女人結婚,這是胡說的,洋人是不知道的。不過那個是小說,你也不能說他真實。我現在是講苦行,佛說這種種苦行是無益的苦行,沒有意義的苦行,毫無道理、毫無用處,也不能增進你的智慧或是悲心,都沒有。一切世間的人求樂或求苦都不對,就「中道行」是對的,才能認識人生,乃至法界是離於世間人所寄取的苦樂。

『由於薩迦耶見之增上力,又進一步計執五蘊身心為常、為斷。』「常」就是說我們這個身心或靈魂是永遠存在,「斷」就是斷滅。譬如以基督教來講,說:「你在這個世間,他們是沒有來世的,有過去世,但是沒有來世。」所以他們是「二世說」,你這一生死掉以後,就等待耶穌來救你、或審判你。他們屬於一般的「常見」,也就是說:「你這世死掉你就不再受生,你的靈魂就不管你到哪裡,有福報的人就生天,沒有福報就到地獄,但沒有再生為人。」他就是「二分法」,說:「你不是生天就是下地獄。」所以這個也是極端的,也是「邊見」。生天的就不用說了,已經是到主耶穌那裡去了,下地獄的就等著耶穌來審判你,可是已經下地獄了,還審判幹什麼?奇怪!我要講的就是他的「常見」是你墮了地獄,你整個形象完全都沒變,經過千百萬年,因為也不知道耶穌什麼時候來,最後審判日也不知道是什麼時候來,可能是幾萬年以後,你還是那一副灰頭灰臉的樣子,你現在死了什麼樣,來世耶穌看你還是那個樣子,不會改變,那個就是一種「常見」。

另外一種「斷見」,像羅素或胡適他們說:「人死掉以後就什麼都沒有了。」我深受那個影響,因為我那時候看了信受歡喜。羅素說:「什麼是人?人就是一堆碳水化合物。因為碳水化合物有電子、質子、中子運行,所以產生能量;等到時間到了,電子、質子、中子不再動了,能量沒了,人就死掉了,那個碳水化合物就分化了。」我深受這個影響,這就是最典型的斷滅論,說:「死了就一了百了,什麼都沒有。」因為碳水化合物,用他們基督教的話說,就是「塵歸塵,土歸土」,對我影響很大。那時候我實在轉不過來,你再怎麼想你沒有辦法破,很難,我閉關的時候就成了一個大魔障。我跟你們講過了,我因為念《地藏經》而破了這個魔障,我誦《地藏經》誦了二十一部,這個事情馬上就煙消雲散,所以這個菩薩威力不可思議。因為什麼?因為這個怎麼講,你能夠說服自己,現在主要是這樣,不是別人來說服你;服自己,說不是這個樣子,很難!但是我告訴你,我誦了《地藏經》以後,我也沒有去說服自己,自然就變成不是問題了。「就是這樣,沒問題,佛說的都是對的。」就是這樣一轉就好了。可是原來就是那樣死腦筋,因為所謂的知識份子,而且是有理智的、有哲學思想的,所以就很信受那些「折人」的話(「夭折」的「折」),就把我折騰死了。地藏菩薩就是這樣一轉,就OK了,不是說「每十齋日轉一徧」嗎?我那時轉二十一徧,整個都轉了,把那些外道斷滅惡見整個都轉掉;轉了以後我也沒有去說服自己,自然就看的很清楚,就不用再辯論、辯說了,很厲害!

「常」,即常見,就是不會改變。那個「常」是「恒常」的意思,不是「常常」,指外道計執此「我」永遠常住不壞,如外道之執神我不變,或靈魂不滅等。「斷」,即斷見、或斷滅見,此係計此身心於死後歸於斷滅,一無所有。在哲學裡面,機械論者以及實證論者都是執「死掉以後什麼都沒有」;因為死掉以後什麼都沒有,所以就產生兩種:第一個就是「即時享受」,第二個「什麼都可以做」。為什麼?沒有果報,來世沒有了,今生要好好把握,不管做好做壞,就是要好好幹他一場,因為無有任何後續果報,即俗語所說:「一了百了」。

此斷常二邊見之所以稱為惡見,因為它們都能障人修行。執常見者因為計一切皆常住不變,所以修行也沒什麼用,既然一切都是「恒常不變」的,你們修它幹什麼?這「恒常」的。最明顯的就是印度的種姓制度,說:「你今世是奴隸,你來世還是奴隸,你永遠是奴隸;你今世是商人,來世是商人,永遠是商人,不會改變的。」如果這樣,那你修行幹什麼?以他們的話來講,這一切都是梵天主的旨意。以基督話來講,這一切是神的恩典、旨意;你現在是什麼,都要感恩的心來讚美主,阿門!因為計「一切常住不變」,故計修行亦不能對業果有所改變,所以不能起正修行。執斷見者因計一切皆歸空無所有,悉皆斷滅,因此謗言修行亦無益。不管是計一切斷滅還是計一切永遠不會改變,其實結果都一樣,結果都是說:「不用修行,因為你修了都沒用。」如果說都沒有改變,你修了當然沒有用;如果說一切斷滅,你修了也沒用,說:「今世有,來世空空的,死了就沒有,所以也不用修,我們大家就一起快樂吧!今朝有酒今朝醉!」那就好像朱敦儒的《西江月》說:「日日深杯酒滿,朝朝小圃花開;自歌自舞自開懷,無拘無束無礙。」那就變成「及時行樂」。是故亦令人不能起正修行,永處纏縛、永處輪迴,都是「斷見」、「常見」的壞處。

三、邪見──此為謗因果者,否定因果正理,言因果皆無實。這種人說:「因果都不實在。」所以謗因果。因為沒有因果,因此他們說,修善固不能得善果,造惡也不會得惡果,也就是說,做好事沒有好報,做壞事也沒惡報,這種很邪。你好事不會有好報,所以不用做好事;做壞事也不會有惡報,那就所有惡都可以做,這就很邪。一切世間如果無因無果,那就整個都完了,善因不會得善果,惡因也不會有惡果。以此惡見誤導眾生妄造諸惡,而不以為過咎,故當受無量果報。講無因無果這種惡見的人,長劫不能得脫。

四、見取──「見」,諸惡見。「取」,取著,指取著某一些惡見,以為有涅槃,謂於諸惡見中妄計有涅槃,並以為殊勝(勝者,高之義),而生取著,稱為「見取」。例如計斷見之「一切皆悉斷滅」,說:「一切都是所謂的一了百了,死了什麼都沒有。」一切都斷滅,這種是斷見;一切如果只是斷滅的時候,他就更進一步,本來只是斷滅,但他把斷滅的境界當作是涅槃,即是涅槃境界。他本來說:「我們眾生死掉的時候,本來一切斷滅,都沒有,歸於「零」、歸於「無」。他把這種回歸到「無」的境界稱為是「入涅槃」,這是一種邪見,取這種斷滅邪見而為涅槃的,稱為「見取」。或計常見之「一切皆悉常住不變」即是涅槃境界,剛剛是取「斷滅當作涅槃」,現在是取「一切都不變的常住不變叫涅槃」,這是正好兩個極端。或計「無因果」即是涅槃清淨境界。總而言之,就是以種種邪見當作是涅槃的境界、當作是最高的境界,這就是「見取」。以惡見取著,以為是涅槃清淨,故稱見取。「見取」就是外道很不好的一種知見。

五、戒禁取──「戒」,指外道邪戒,不是佛戒。「禁」,限制。「取」,取著。謂有些外道以邪戒限制其徒眾,修習某些沒有道理、不合道理的、沒有利益之苦行,如持狗戒,這是指印度的外道,其他地方很少,眾生終身學狗噉糞、也學狗四肢著地走路,有的外道是學豬戒(學豬),住在好像豬圈一樣,渾身都很髒。有的學牛戒(學牛吃草),也是四肢著地。以及拔髮,他當作一種苦行,外道有留頭髮,每天就拔自己頭髮,把它拔斷,這邊拔完就拔那邊,很痛的,而且拔多了會流血,他也都不管,以忍這個痛當作一種修苦行。苦是很苦啦,問題是:第一點、有沒有道理?第二點、有沒有一點利益?拔頭髮幹什麼呢?如果拔頭髮可以,也可以拔自己舌頭吧!外道就是這樣,做這種沒有道理、利益的事情。另外就是倒吊,用繩子把腳吊在樹上,整天這樣子倒吊,當然那個很痛苦,因為痛苦,就當作一種修行,他認為他在修忍。為什麼修這種苦行?因為人生太苦、眾生太苦了,如果今世把所有的苦都受盡了,就沒苦了,來世純是樂。他想要把所有的苦在今世就一次把它受光。我們平常的苦,像生病種種苦,他說:「那個都不夠激烈,你沒有受很大的巨苦,來世還有餘苦,我們比較聰明,一次把它受完,受很激烈的苦,一定是超過那些生老病死苦,來世純是樂,因為苦都受完了嘛,就沒有苦了。」他是這樣講。

你看這個有沒有道理?沒道理,可是他們就是信。眾生就是這麼奇怪,他會信一切很奇怪的東西,像其它的很多宗教,很多都是沒道理,都是迷信,包括基督教從原始開始那個原罪、神造天地,乃至像道教的什麼瑤池金母,乃至於法輪功,乃至於一貫道信什麼阿母,我從來沒聽到信阿爸,奇怪!還有有一種裸體外道(或叫「裸形」),裸體外道就是不穿衣服,不過這種修行多半是男生,沒有女生,終年裸體,一絲不掛,這在印度是可以,印度熱帶氣候不會冷,頂多只是忍受蚊蟲。你說在美國、中國行不行?根本不行,冷死了,也因為他們的地域關係,此即所謂裸形外道,除了裸形外道,另外一個發展,除了不穿衣服以外,還每天都拿灰塗身體,那個不是裝飾,那是一種苦,因為印度的天氣濕又熱,你把全身都塗灰毛細孔都堵住,難過得要死,因為難過,所以是一種苦行,所以比裸形外道還更進一步的苦。我在差不多二十多年前在美國看的《環球收奇》這部電影,才相信佛經裡面講的「塗灰外道」,真的有這種玩意,那個是當時人家去印度拍的,算是一種記錄片,不是表演的。還有我上次講有人把舌頭穿一根大針,針的兩頭綁繩子,那邊再綁一個東西在那裡拖,很痛的。還有人給臉頰或肚皮穿針,然後去拉車子,那很苦,說就因為受苦,所以來世全是樂,那都是邪見。還有一種外道坐於荊棘之中打坐,你們恐怕沒有看過,在美國我整理徧照寺的時候,十幾年前看到荊棘的刺,你一坐下去的時候,整個屁股、大腿都刺穿了。赫賽寫的《流浪者之歌》,就讓人知道修外道的苦行是什麼回事。還有一種是他自己在土裡挖個洞,然後將下半身埋於土中,是活埋,埋到肚臍那裡,他就不要動了,這也是很難過的。還有一種就是全身浸於水中等等,整天泡在水裡,那很苦。你看看越戰,越共懲罰美軍,就是把他們埋在水裡,那很辛苦。他們就謂今生把苦都受盡了,來世即得生天,純粹受福受樂,如是邪見勤苦,令人枉受辛勞,又墮愚癡,故是不可取的惡見。那個「取」就是取為說是善法、聖法,外道取這種惡法當作聖法。

以上為解釋五惡見。以此五惡見為從第六根本煩惱的「不正見」中開出,以「惡見」為根本而發展出來的,變成「五惡見」,故「煩惱」合則為六,開之便成「十使」,「使」,即驅使,煩惱會驅使我們去做惡事,「使」就是「煩惱」的別名或異名,「煩惱」又稱為「使」。「使」,役使之義,以此十使為能役使人的心去造作煩惱業,故名為使。「使」就是「推動」的意思。「十使」即是以六根本煩惱的前五項 (貪、瞋、癡、慢、疑)為「五鈍使」,而以第六項的不正見所開出的「五見」(身、邊、邪、見取、戒禁取)為「五利使」,合稱十使。

為什麼稱為「鈍使」、「利使」?你看「五鈍使」又為「五毒」,「五利使」又稱為「五見」,「鈍」跟「利」怎麼分?不是「貪」比較厲害嗎?「貪、瞋、癡」不是比較厲害,為什麼稱為「鈍使」?事實上是這個樣子,「鈍使」是以容易覺知跟不容易覺知來看,也就是「身、邊、邪、見取、戒禁取」,這個很容易覺知,如果你有正知見,一看就知道那是錯的,甚至你腦筋正常一點人看了那個都覺得奇怪。順便講,道教有一種「起靈」,那個人就有一根鐵棒子打自己的背部,這種也類似外道的苦行之一,也許等於已經在那種精神恍惚之中,他已經入於那種「神靈附體」,他本身的精神恍惚了,所以再怎麼砍他都不會痛;可是印度外道不是精神恍惚(trance),他很清楚,他那個痛是真正的痛,這是不同的地方。「五鈍使」(貪、瞋、癡、慢、疑)不太容易讓人覺知,可是對於「五利使」(身、邊、邪、見取、戒禁取),因為很容易就看出來它是不對的,所以叫作「利使」。

以上為解釋心所有法的第四項:六根本煩惱。六根本煩惱就完畢了,接著講二十隨煩惱。
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