第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第4卷 心的功能 第7章 苦之相狀
第1节
常自覺察滅盡一切煩惱
2017年1月25日更新,共1.9万字
本文摘要:修行人不能興奮,興奮的時候定心就垮了。吃東西不要吃太強烈的東西,比如辣的,對心臟、胃不好,心臟跟我們的心有關係,精神的心是寄託在心臟裡面的,所以心亂心痛都是在心臟這個地方。修行人應控制自己的脾氣,否則你會後悔。傲慢的人一定是沒有慈悲心的,沒有慈悲心才會瞧不起人,傲慢的人也沒有智慧,不知道「人外有人」,也不知道眾生皆有佛性。

我們看五位百法表,為什麼要學唯識學?因為要瞭解我們自心的構造及運作,自心的構造及運作主要就是有善法、有惡法,也就是有善法、有煩惱法。第一個「心法」是心體,接著「心所有法」就是心體的運作方式,運作方式總共有六種:
「1、徧行」是任何運作方式都有的:「作意、觸、受、想、思」;
「2、別境」是修行人才會有的好的法:「欲、勝解、念、定、慧」;
「3、善」基本上也是修行才會有,但這個是比較普通一點的修行,「別境」就比較高的修行才會有;
「4、根本煩惱」有六個:「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」,這是一般眾生都會有的六大煩惱,「貪、瞋、癡」是三毒,再加上「慢、疑」就變成五毒,五毒再加上「惡見」就是六大煩惱,稱為「根本煩惱」。
「5、隨煩惱」有二十個,是依靠「根本煩惱」生起來的;如果有「根本煩惱」生起來,就有「隨煩惱」。「隨」是「跟隨」,就好像跟班一樣;主角出來,跟班就跟著走。只要有六大煩惱其中任何一個起來,它一定不是單獨的,一定會有「隨煩惱」跟著它起來,這叫「隨煩惱」。

「6、不定」,這種法不一定是好的也不一定是壞的,叫「不定」。譬如「悔」可以有好的悔,也有不好的悔;好的悔就是做了壞事後悔,壞的悔就是做了好事後悔。為什麼做了好事會後悔?譬如你布施了一萬塊,後來想想其實五千塊就可以了,那就很後悔,這種「悔」就是不是好的悔。或者那一天忽然碰到一個男孩子或是女孩子,好像桃花運來了,可是為了說:「我是學佛的,不應該這樣邪婬。」然後就避掉了;避掉本來是好事,但是又後悔:「哎,我衰!不邪淫可以啊,kiss一下沒有關係。」但你有這個把握嗎?那個就是壞的悔。「睡」也有好的睡、壞的睡。正常的睡可以令你精神恢復的,這是好的睡;壞的睡就是貪睡。「尋、伺」太麻煩了,以後再講。「尋、伺」就是心在動,「尋」就是尋尋覓覓、找,這個心還往外馳逐,我們這個功能一定是有的,我們這顆心一天到晚往外馳逐,這叫「尋」。「伺」就是心比較收攝以後,然後不動了,守株待兔,「伺」就是「等待」的意思。雖然心不再往外跑了,可是它還在等什麼好東西出現,叫「伺」。這樣子的話,心還是沒有止息,還是在期待什麼事情,這個期待有好的期待、有壞的期待,「尋」也有好的尋、壞的尋,也有「無記尋」。「無記尋」就也沒有什麼好處,也沒有什麼壞處,但落於「無記」,「無記」還是愚癡;雖然不是善、也不是惡,但它還是愚癡。

講完六大「根本煩惱」以後就要講二十「隨煩惱」。五、隨煩惱二十者:一忿、二恨、三惱、四覆、五誑、六諂、七憍、八害、九嫉、十慳、十一無慚、十二無愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六惛沉、十七掉舉、十八失念、十九不正知、二十散亂。第五類的心所有法叫「隨煩惱」,總共有二十。唯識學是修道者的心理學,不是一般心理學。你看,「散亂」就是煩惱,但世俗人就不管這個,越散越好,越亂越好,不亂的話就不刺激了。「隨煩惱」:即隨著根本煩惱而起之煩惱;與根本煩惱相對,故又稱「枝末煩惱」,與「根本」相對是「枝末」,所以二十「隨煩惱」又稱為二十「枝末煩惱」,或二十「隨惑」。「惑」也是「煩惱」的別名,據《成唯識論》,二十種隨煩惱又可分為三類:

1、小隨煩惱──相當於《俱舍論》之「小煩惱地法」,包括忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等十種;此十煩惱係各別而起,故稱小隨煩惱。各別起來,也就是說它沒有一些隨從,勢力不是很龐大,所以是「小隨煩惱」;它就形單影孤,各自起來。

2、中隨煩惱──相對的比「小隨煩惱」要更多,「中隨煩惱」就相當於《俱舍論》之「大不善地法」;共有兩種:無慚、無愧。因為此二種煩惱徧於一切之不善心,故稱為中隨煩惱。因為如果「無慚、無愧」一起來的時候,就有一堆不好的、不善的心會生起來,所以「無慚、無愧」的勢力比較龐大一點,屬於中度的,所以叫「中隨煩惱」。俗語說:「心無慚愧,百事可為。」沒有慚愧心的人,做什麼都不怕人見笑。總而言之,「小、中、大」是根據跟隨它的煩惱有多少,而不是根據它的強度。

3、大隨煩惱──相當於《俱舍論》之「大煩惱地法」,共有八種:掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。因為這八種煩惱係徧於一切染污心,心若污染的話,就一定會有這些東西。你看「掉舉」,「掉舉」就好像我們心有十五個吊桶七上八下,上上下下、叮叮咚咚、忐忑不安,這個就是「掉舉」。「掉」就是吊在空中,「舉」就是往上抬舉。如果以現在話來講就是「興奮」,所以修行人不能興奮;興奮,心就大動,那這個定心就垮了。世間人是要追求興奮、追求刺激,但是修行人不能追求興奮刺激,所以吃東西也不要吃太強烈的東西,不要吃很辣;吃很辣,心會跳。當然我現在不吃辣是因為年紀大了,自己比較守本份一點,年輕稍微吃一點,但不要吃太多;因為對身體不是很好,對心臟、對胃不太好。總而言之,對修行也是一樣。你吃太辣東西,心臟跳得快。那個心臟跟我們修心的心有關係;因為一個是精神的,一個是肉體的,兩個結合在一起。我們精神心是寄託在肉團心裡面,所以為什麼說心亂、心痛都是在這個地方的原因是這個樣子。「惛沉」就是打磕睡,睡著了,沉下去了,心迷糊了。好像你讀書的時候,老師在那邊講課,你在「釣魚」。「不信」就是沒有信心,修行「懈怠」。「放逸」就是心沒有收攝好。「失念」,失去正念,主要是常常忘失佛法、忘失經文、忘失自己。「散亂」,「不正知」就是有邪知邪見起來的時候沒有及時掌握到。這些都是修行者的大敵,大毛病,但世俗人沒有關係。因為這八種煩惱展轉與小隨煩惱、中隨煩惱俱生,「俱生」就是同時一起生起,故稱大隨煩惱。這句話就說,這八種大隨煩惱常常因為那些「小隨煩惱」或「中隨煩惱」生起的時候它也跟著生起;不是「小隨煩惱」生起就只是單獨的,後來它會吸引那些「大隨煩惱」生起。

「一忿」: 怒也。就是忿怒,氣的暴跳如雷、臉紅脖子粗、聲音又大。「rage」、「wrath」是大怒的意思。「忿心所」的體性為依對現前的逆境發起忿怒。「忿心所」的本質就是對現前某種逆於他的環境,違於他心意的環境,這個「逆境」不是我們所說的失業或離婚,而是「逆」是「違」的意思,違於他心意的;或用現在的說法,令他不爽的那個境界,就叫「逆境」。他會很忿怒,很不高興。有修養的人會不高興,但不會忿怒。

其業用為:「忿心所」令人做什麼事情?一、能障不忿,本來有一個「不忿心所」,現在因為有一個「忿心所」起來,障礙「不忿」,所以就令人發怒。二、會令人執持杖器、刀、棍而與人械闘。既然生氣了就罵人,罵完了就打人,打人有很多種,接著就殺人。因為心懷忿怒的人大都會發起暴惡的身業,以表顯他的怒氣;這「忿心所」是以根本煩惱中的瞋煩惱(瞋恚)的一分為體,也就是「忿心所」的成份裡面主要就是「瞋煩惱」,所以若離於瞋心所,即無忿的「相」與「用」產生。「忿心所」主要組成成份就是「瞋恚」;如果沒有「瞋恚」的話,就不會有「忿怒」,也就不會產生「忿怒」的相跟作用。因為忿是大怒、大暴惡,且會令人行使暴力,動手動腳,故與修行最不相宜;修行之人應能控制自己的脾氣與情緒,不要令瞋恚心擴展成為忿怒。你如果心有「瞋恚」,但不要變成暴跳如雷,不要破口大駡人,要不完了以後你會更生氣,為什麼?因為氣自己。氣別人很快就過去,氣自己會很久,接著又更氣;因為這麼一罵,完了以後覺得自己什麼功德都沒有了,覺得裡面空空的,很懊惱,就很生氣,打自己頭這樣子,這是「忿怒」的結果。

「二恨」:「忿」是把你的怒意完全表現出來。「恨」的瞋恚心也是很強,但放在心裡面,表面上都不會形於色,可是心裡面很「忿怒」;不講出來,不表現出來的叫「恨」;口雖不言,心裡闇中氣憤叫作「恨」。修行人應該有慈悲,所以更加不能恨人;你如果生氣免不了,還是凡夫,可是至少你可以做到一點,不能恨;你可以氣某人,但你不能恨任何人,這是必須要求,尤其不能記恨。如果氣一個人,氣過就算了,罵過就算了,但不要記著他某一個壞處,常常一想起來心就恨得牙癢癢、或埋怨。這個尤其是女眾,夫妻相處,如果男方有得罪女方哪一方面,常常就會想起來,想起來就把這個冷飯再炒得很熱;可是每炒一起那個飯,越炒越順,常常炒,那個就是記恨。為什麼記恨?因為你貪著、執著,不放下,不見得對方這麼可恨,可是人都這樣,女人尤其特別,對方又可恨、又可愛。恨的時候,恨的牙癢癢;愛的時候,纏纏綿綿的。

「恨心所」的體性為:由於先前於心中有忿怒,雖然已經事過境遷,但仍懷念舊惡,不肯捨棄,因此對人闇結怨恨。尤其是外面有偷吃的,這永遠不能饒恕,時機一到就提一提。「恨心所」的業用為:一、能障不恨心所的生起,二、令人恆常心生熱惱。因為恨,你要曉得是一種內心很大的運作,那個「恨心所」這個軟體很大,所以它在運作的時候所耗的能量很大,就好像你電腦主機運作很大的軟體的時候,硬碟讀取資料聲音很大;運作比較小的軟體,硬碟讀取資料聲音很小。「恨心所」耗電量很大、很耗電,所以是內耗,「恨心所」是非常內耗的東西。內耗在裡面大運作,所以發熱,又叫「熱惱」,又熱又惱,好像發高燒一樣,所以心裡「忿恨」的時候,就好像發高燒;雖然不講,但裡面在燒烤,這是「熱惱」。你看,我們佛如來無所不知的,正徧知覺;眾生的事情,他都很瞭解。恨心所也是以瞋恚的一分為體,因此,若離於瞋恚心所,即無恨的相與用產生。「瞋」是六大根本煩惱;如果把它拿一部分出來,它就可以成就「恨心所」,叫「瞋恚的一分」(一部分)。

「三惱」:「惱心所」的體性為:由於先前對某人有忿恨,追念往惡,你常常想過去他對你不好的地方,又接觸到現前違逆之緣,便興起暴烈狠戾之心。惱心所的業用,它會產生什麼樣的作用呢?一、能障礙不惱心所的生起,二、多發凶鄙粗言,因為心生惱的時候,你若覺得被惱到,懊惱就會刺傷他人。惱心所也是以瞋恚的一分為體,「惱心所」的組成成分也是拿「瞋心」的一部分做成「惱心所」,因此若離於瞋,即無惱之相與用產生。『菩薩修行,不惱他人』,因此應勉力而自除此惱心所。「惱」很重要,我以前講過「煩」跟「惱」不一樣,「煩」是比較粗淺一點、比較普通,「惱」就比較大一點。譬如說:「你不要煩我!」這還好。「你不要惱我!」這就很大。你碰到什麼事情,說:「好懊惱啊!」譬如有人考課誦班考三次都沒過,好懊惱啊!

「四覆」:「覆」,即覆藏,蓋起來。這都是指做了壞事不讓人家知道,覆其惡。覆心所的體性為:對於自己所作的罪咎,由於怕失去利益及名譽,因而加以隱藏,欲令人不知。你作了壞事讓別人知道,就是很沒面子,所謂的「面子」就是「名譽」;人家知道你作了壞事,很多好事情,甚至要跟你合作的事情就都散掉了,所以失去利益,會影響你的「名」跟「利」;怕影響你的「名」跟「利益」,所以就把它蓋起來,不讓人知道。當然世間人通常是這樣子,但這個「覆」是指修行人,尤其是出家人,出家人如果做錯了事情,要發露懺悔;你如果覆蓋起來不講,就叫「覆」,就有覆藏的罪。「覆心所」會造成罪,為什麼?因為你覆藏以後你就不會懺悔;你不會懺悔也就不會改過,所以你的惡就越來越多、越來越大,不要說演生新的,光是你把舊的蓋起來,心就越來越壞、腐爛,所以做錯事情一定要發露、懺悔,要活得坦蕩蕩的,錯了就講了,講了就懺悔,就無過了。譬如你如果打破了、弄壞了常住的什麼東西,你講出來就好了;講了雖然要賠償,也不會因此責罰你什麼;你如果把它覆蓋起來,對你就很不好。

覆心所的業用為:一、能障不覆(坦白認過)這個善根的生起,二、能令人心生悔惱。因為你雖然覆藏,但你心裡面常常會很懊悔、也很懊惱,所以這絕對是不好的。因為覆罪的人後來必定憂悔懊惱,心中總是不安穩。這「覆心所」是屬於貪與癡各一分攝,什麼意思?之所以覆藏,它就有兩個成分組成:第一個是「貪」,再加上「愚癡」,兩個合在一起才會產生「覆藏心所」。為什麼?因為貪著,貪「名」、貪「利」,而且怕失去利譽;又因為癡,不懂覆藏不會更好,只會更壞,所以是「愚癡」;以為覆藏起來就沒事了,這是種愚癡的想法。反而以為公開了以後、坦白、懺悔以後,會把事情弄糟,這是愚癡想法,所以是愚癡。「貪」跟「愚癡」這兩個合在一起就組成了「覆心所」,所以才不怕當來(將來)更大的苦果。你若覆藏以後,將來會受更大的苦。

「五誑」:「誑」,欺誑,欺騙人。「誑心所」的體性是:為了獲得利益及名譽,而矯現出有德行的模樣。「矯」是「假裝」的意思。假裝出好像很有德行、很有修行、甚至假裝開悟的樣子,裝模作樣,裝自己好像很神聖不可侵犯,讓人家看起來好像很有修行,道貌岸然,那叫「矯現」,言行詭詐。「誑心所」的業用為(讓我們作什麼樣的事情?起什麼樣作用?):一、能障礙我們生起不誑心所這個善根,二、會令人以邪命為業。因為矯詐虛誑之人,多心懷奇異怪誕的詐謀,且多作出許多虛誑不實的邪命之事,例如看相、占星、卜卦、風水、擇日等。你看,像看相、占卜、看風水這些人,說什麼消災解難,這些都是邪命。「誑」,因為跟修行有關係,所以特指這些人;因為他是誑惑眾生,而且你去找那些人問事情,那些人如果不懂的話,絕對不會跟你講:「這我不懂,這沒法度。」你不管有什麼疑難、有什麼困難,他都可以給你解答、排解,一定是這樣,所以他好像不只是萬事通,好像什麼事情都可以做得到,這樣他就要假裝成半仙,這就是「誑惑」。這「誑心所」就是以貪與癡各一分所成之體,若離於貪與癡,即無「誑心所」的相與用產生。這個「誑」跟「覆」的組成成份是一樣的,都是「貪」跟「癡」可以造就這個「誑心所」。

「六諂」:「諂」,就是諂媚,即諂曲。諂曲之人,其心險曲不直,為達到自己的利益,不惜以不實的讚美等言詞逢迎諂媚,以博得他人一時、虛妄的歡喜。修行人心要直,講話一定要實在。講話不要老是給人戴高帽,這樣是不好的。值得你那樣稱讚,你就稱讚,但你稱讚的時候要適如其分,因為你超過了那個分以後,就比較肉麻、比較虛假,就變成虛偽不實,所以不好的。喜歡讚美人本來是很好的,但不得其實、不得其量也是不好的。講話不是讓人家高興就好的,要恰如其分。這明顯的就是美國人喜歡叫人家「honey」(甜心),順便講個小笑話:我到美國B&Q(百安居),有一個女的叫Ross,我年紀一把了,她比我年輕,大概五十出頭吧,管我叫「honey」,她不覺得肉麻,這很奇怪!「Honey,come here!」(甜心,你過來。)諂媚的人變成有一點在耍人,你知道嗎?因為你讓人家的歡喜不是實在的,是虛妄的,而且是一時的,好像在耍人。你可以看到最明顯的就是小李子(李蓮英)那種諂媚形相,雖然看起來很惡心,但他自己心裡面覺得很聰明,你知道嗎?他在戲弄你,把太后搞得很歡喜。其實他自以為是很聰明的。不要當諂媚的人,諂媚的人實在很肉麻,而且很惡心,總而言之,學佛的人不能變成諂媚的人。

「諂心所」的體性是:為了欺騙、蒙蔽他人,而於外表上矯詐地裝出異於常人的儀態,即所謂巧言令色,因為要諂媚的人一定要裝出一副好顏色,「令色」就是「好顏色」,內心中則陰險曲折。其業用則為:一、能障我們不諂心所的生起,二、不能聽受良師益友的教誨勸導。為什麼不能聽受?因為會諂媚的人自以為自己很聰明,所以他不能真正聽人教誨。因為諂曲的人為了欺罔他人,因此常不惜曲順、利用時宜,矯設種種方便,一來可以討好他人,二來或也可以用來隱藏自己的過失。其心如是險詐、曲折,因此這種人不堪造就,不聽教誨。孔子說:「朽木不可雕也,糞土之牆不可污也。」不堪造就。諂心所也是以貪與癡各一分為體,因會為其心諂媚就是因為心中「貪」跟「愚癡」。「貪」是因為想要貪得他人對我的喜愛以及寵信給我利益,「癡」呢?他以為他這個方法很可以,他可以這樣做,所以是愚癡;自己是愚癡的作法,卻自以為聰明,這樣就更愚癡。若離於貪與癡,則無諂心所之相與用產生。經云:「直心是道場。」因此,諂曲之人很難修行。因為「直心」跟「諂曲」正好相反,所以諂曲的人是背道而馳的。

什麼是諂曲的人呢?愛逢迎拍馬、諂媚、諛佞、欺善怕惡,因為會諂媚的人一定欺善怕惡,最糟糕的就是欺善怕惡,他一定會這樣子。「諂媚」、吹捧他人,用廣東話來講就是「托大腳」。修行人當然是尊重善人,憐憫惡人,可是諂曲的人心顛倒,對於好人就欺負,所謂的「人善被人欺,馬善被人騎」,就教人不要做善人了,這種正好是諂曲的人,所以他專門欺負善人。這又不對了,俗語常常是錯的。欺善怕惡的人就是諂曲的人,他跟善人為敵,所以跟善道相違背,是顛倒的人,他看到能力強的人、有錢的人、有勢的人就巴結討好,看到能力差的人、貧窮低賤的人就瞧不起、甚至加以欺壓乃至凌虐。以此為樂,而且覺得應當,小李子就是這樣的人。

我在四歲的時候父親就過世了,我讀小學五年級的時候,有一個同班同學叫周顯宗,如果現在你聽到我講法的話,你應該要懺悔。我也沒得罪他,他忽然就這樣子說:「活該啦!你沒有爸爸,應該去死好了。」就有這樣的人,莫名其妙!這種就是諂曲的人。難道我沒有爸爸你那麼高興呀!美國有一些小孩子欺負同桌就是這樣無理取鬧,那個人就類似這樣子。當然他由於因緣果報不好,他考初中就沒有考取,後來幹什麼去就不曉得。如果連初中都考不上,將來也沒什麼前途。不過我也沒有說他活該,我從來沒有作是念,所以我這個人宅心仁厚就可以學佛,對任何人沒有預設的惡感。忠厚很好,但不要太老實,不要教諸古澀,一點都不會變,跟書呆子一樣,太老實就變成笨笨的,不知道便巧,那就糟了。說:「那個人好老實。」那就不是很好的稱讚,就表示那個人有一點點笨,太老實容易被欺負,當然也不能不老實。這種人是不堪修行的,以其心邪曲不平等故,因此,修行人不可「看高不看低」。但是諂曲的人都是看高不看低的,眼睛長在頭頂上,只尊敬能力強的人、或有修行的人,而對智、能、修行、學問差的人,就表現不屑與不耐,那樣是妨礙修道的。簡言之,諂曲者與道不相應,其心曲不能相應,以直心是道場故,因為「直心」才是道場,「直心」才有道,直道,所以心邪心曲就跟「直心」的道場是不相應的。

所謂「直心」,有人又錯解經義,「直心是道場」,所以他講話就很直、很沖,動不動講話就得罪人、傷害人。他說:「我是直心人,因為心直口快。」這個要改過來,而且要糾正;心可以直,口不要快。因為你心直,你把自己對別人的評斷,對別人尤其是不喜歡的部分直接講出來,評論別人,就傷害別人,他認為是心直口快。那是錯的,那是心直口粗。所謂「直心」並非口無遮攔、講話衝撞;講話得罪人,想到什麼就講什麼,說:「我是心直口快。」應該說是心直口臭!心直是好,口不要快。心直也不是把你心裡面的惡意馬上講出來,這就是一張大嘴巴,那是冒失、粗心、沒腦筋、沒修養。「沒有腦筋」,日文叫「無神経」(むしんけい,musinnkei)。沒有腦筋,沒有修養,無體貼心,不體貼別人,不為別人考慮設想,自己想到什麼就講什麼,這也算是自我中心的表現,所以不是直心,反而是一種歪心,歪向自己,只要自己講得爽就好,「直心」並不是這樣子。直心是諂曲之相對,因此直心是:對人不欺、不罔、不邪曲、不矯詐、不諂媚、不逢迎拍馬、不脅肩諂笑。「脅肩諂笑」跟「奴顏婢膝」是差不多的,簡單一句話,會諂媚的人沒有人格;人格都沒了,如何修行?這是最忌諱的。修行人絕對不能「諂」,「諂」對修行人是大煩惱。會常常拍人家馬屁的人,心中會很煩惱,為什麼?沒有智慧,愚癡而且又貪。

「七憍」:「憍」,即高傲、驕傲。憍者,高也,因為心很高,以其心高舉,故稱高傲為憍。「驕」跟「嬌」不一樣,俗語說「養女必嬌」,「嬌」就是扭扭捏捏。這個「驕」是「高傲」的意思。「憍心所」的體性是:對於自己一時的世間盛事,就是好事情,如富貴、才能、言語、政事、文學、名勢之類,對自己世間的寶貴,或是有錢,或是身份高,或是你很有才能,或是你很會講話言語,講個沒停,自以為很會講話,或是參加政治,懂得政治,會很寫文章、作詩、填詞,有名又有勢,這些都是世間的好事情,但都是一時的,是無常的,深生染著,對自己的這些好的事情很貪著,乃至於因為自己有這些東西而以之凌傲於人,譬如自己很有錢,就淩傲於人,就擺有錢人派頭;很有才華的人,就傲骨嶙岣。例如以財富凌人傲物,或以才華凌人傲物,目空一切,旁若無人,其高傲的程度到了令他自己陶醉、不可一世的樣子,有如喝酒之人為酒所醉一樣,憍傲之人為其憍傲所醉,驕傲的人被驕傲酒所醉亦如是。古時文士以所謂「傲骨嶙峋」自高自豪,此於儒者則可,若是學佛修行之人,把傲骨嶙峋拆散掉算了,以「憍」係隨煩惱,「慢」則為大煩惱,而此兩者乃深相關連,故常合稱「憍慢」。

人若憍慢,則與道相隔,於道無緣。是故為佛弟子,欲求無上道者,當除憍慢。傲慢的人一定是沒有慈悲心,沒有慈悲心的人才會瞧不起人,而且自己認為自己很了不起、很偉大,所以才會驕傲。驕傲的人常常也算沒有智慧,有智慧的人應該知道所謂「人外有人,天外有天」。你行,還有比你更行的人,你不是在世間的頂端;這麼驕慢的人一定不會求進步,這麼驕慢就表示你好像圓滿了。佛弟子想要求無上道,必須去掉驕慢。憍心所的業用是:一、能障不憍,二、成為染法的依託。因為沉醉於憍傲的人,其心便會生起種種有漏的雜染法來。憍心所也是以貪愛的一分作為它的體, 若離於貪愛心所,便無憍傲之相與用產生。總而言之,「憍心所」主要是由於「貪愛」而來,如果有驕傲的話,就很容易產生染法、貪染。

我順便講一下,請你們不要介意。我去美國講經,用英文講時候,用字都很文雅的,老美有時候聽得眼睛都亮起來了。你們聽不太懂,要查一查字典。我一講,聲音也是滿大的,感覺就像蘇東坡的詞《念奴嬌˙赤壁懷古》:「遙想公瑾當年,小喬初嫁了。雄姿英發,羽扇綸巾。談笑間,檣櫓灰飛煙滅。」「固一世之雄也。」

我們看《大乘百法明門論今註》,今年四月十三號,講到「憍」,現在講「憍」。因為有新來的,我們先看五位百法表。什麼叫「五位百法」?就是把所有的法區分成五種類別,叫作「五位」。第二種「心所有法」裡面有二十個「隨煩惱」;隨著「根本煩惱」而起來,這叫作「隨煩惱」,這是「跟隨」的意思。雖然跟隨而起,但它煩惱的程度是很強大的,並不是說:「因為它是『隨煩惱』,所以比較強度不大。」不是!這二十個「隨煩惱」皆是我們心中的煩惱:「忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳」。什麼叫「心所」?「八識」是心體,「心所」是屬於心的作用。我講過很多次,就好像電腦有主體(是硬體),光有硬體沒作用,必須有軟體;光是「心體」不會單獨作用,必須要有「心所有法」。這「心所有法」就等於是電腦的軟體、軟體,我們心中的電腦裝了很多的軟體。五位百法表第一類是「心法」,「心法」就是我們心體主機;主機裡裝了哪些軟體呢?下面五十一「心所法」每一個都是一軟體,不只是軟體,每一個都算是一個很大的軟體、或系統一樣,有哪些?
「徧行」就有五個:「作意、處、受、想、識」;
「別境」有五個:「欲、勝解、念、定、慧」。這個就是你買你心的那個電腦,買來就已經裝好的,你一生下來你電腦就可以運作,不用請人裝,這本來就有的。
「善」就不一定了,很多人沒有裝這些軟體。譬如有些人沒有裝「信心所」這個程式,所以他對佛法就不能信;碰到佛法的時候他就不能啟動。「慚愧」也是,有的人有裝一些「慚愧」的程式,但「慚愧」的程式很小,所以他只在對某一些事情(小小的事)情會「慚愧」,但很多事情他都「不慚愧」,什麼叫「不慚愧」?「不慚愧」就是不要臉嘛!如果人不要臉,那就完了,什麼都可以做。現在沒有關係,以前如果罵一個女孩子:「你是不要臉的女人。」那完了。現在人說:「不要臉又怎麼樣,誰怕誰!不要臉就不要臉,有什麼關係!」「無貪」也是一個好的軟體,很多人都不裝這個軟體,所以就拼命的貪,他裝了「貪」的軟體。有的人瞋心很大,他就沒有裝「無瞋」這個軟體,但他裝了一個很大「瞋恚」的系統,碰到小小事情,他都可以生很大的氣;他心這個電腦處理「瞋恨」的事情,特別地賣力。「精進」這個軟體,多半人都沒有裝,很容易「懈怠」,除非碰到好的師父,還要檢查功課,還勉強的作一作,通常你幾乎是碰不到,「瞎貓碰到死耗子」,所以都沒有裝「精進」這個程式,都「精進」不起來,「精進」幾乎是一半是天生的。什麼叫「精進」?就是不懶惰、勤奮的人,勤奮的人天生就勤奮,可是懶惰的人天生就懶惰,這很難。懶惰的人一定怎麼樣?一定骯髒。「精進」說是半天生的,其實是習氣,是無始以來你修行「精進」的習氣,今世還是繼續的。有的人無始以來就不修「精進」,一直都很「懈怠、放逸」,「懈怠」跟「放逸」連在一起,「懈怠」的人一定「放逸」。「輕安」也是一個很好的程式,沒有什麼大煩惱才會「輕安」,心很清淨很安定,通常是修禪定才有的。現在學佛太普徧了,有很多人動不動說:「我那時候好輕安。」那是妄語了。因為「輕安」是得定以後的境界,你跟人講:「我好輕安。」那就等於告訴人家我得定了。好像有人說:「我好自在。」什麼自在?你是觀自在?那「自在」有十種自在:受生自在、語言自在、種種自在,那是「觀自在」的「自在」,你說:「好自在。」其實你的意思根本不是那個「自在」,你的意思是無拘無束的自在。「不放逸、行捨、不害」,這些都是好的東西,一般都很貴,一般人都買不起,找不到盜版的,所以都沒有裝,常常就是「不信、無慚、無愧、貪、瞋、癡、懈怠、放逸」等。

接著煩惱六個,這是大家一定會裝的,而且是裝原版的,全的,「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」。「隨煩惱」大家也都是買原版,而且是全的,「忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、驕、惛沉、掉舉、不信」,這都很全,一聽經就睡著了,「惛沉」;「掉舉」是很容易興奮、衝動。「不信、懈怠、放逸、失念(失去正念)」;「散亂」、「不正知」,沒有正知見。什麼叫「不正知」?被它迷去,他的「正知見」不能現前,不能掌控住,就「不正知」。如果有「正知」就有正見,正知見現前,所以有一些邪魔外道都不能動,一直守著如來的正知見、正信佛法。

現在講第八個「害」,所以這是「隨煩惱」其中之一個。「八害」:「害」,損害、傷害、殺害。「害」,一般是講「陷害」,譬如說:「你害我。」但這個「害」,在佛法裡主要講「傷害」、「殺害」。你害眾生,主要是害它的命的意思,傷害、損傷它的命。「害心所」就是心的五十一個作用其中一個。其實心的作用不只五十一個,只是把它簡略而言五十一個。「害心所」的體性為:「於諸有情,心無悲愍,損惱為性。」簡單一句話,對人沒有慈悲心,這個人沒有慈悲心。如果心裡面有「害心所」的人,就是想要害人的那種人,有這種很強烈欲望想要害人的人,他心裡就沒有慈悲心。對他人很容易想要做損害、惱亂他的事情,有這樣的事情。「損」是損害,「惱」是惱亂,就是這個「害心所」有這樣的性質。

任何人的心裡面有沒有「害心所」?甚至現在講菩薩不會害人,甚至比較好一點的人都不會害人,但是有的人就是壞心眼,他心裡面就想要害人,不曉得怎麼搞的,所以他心裡面就有「害心所」,或者就說「壞心」,最壞的壞心就是有「害心所」,想要害人;想要害人、或損害人,這種人一定是沒有慈悲的人,他對所有的眾生有情心裡面沒有慈悲;因為沒有慈悲,所以才想要害人。為佛弟子,尤其是大乘弟子,秉承佛的教法,本應悲愍濟拔一切眾生,應該是要度眾生,拔濟眾生的苦難,如今有「害心所」的人不但不如是發悲愍心,反而去逼迫、損惱他人,故知害心所實是大乘道之大忌。也就是心裡面有「害心所」有害人心的人,這跟菩薩道正相違背。

這是講「害心所」的體性,接著講害心所的業用為,「業」是造業,「用」是起作用,這造業起作用是怎麼呢?如果心裡面有「害心所」的人,光是有「害心所」,你可以不去用它,可以把它放在那裡,不動它,它不會有什麼影響;可是既然有的話,它一定起作用,有「害心所」,「害心所」本身的性質就是剛剛講的體性。現在如果碰到境界現前,跟眾生接觸的時候,這個「害心所」就會起作用,令你去做哪些事情?這業用就造業了,造業起作用:一、能障不害,「障」是障礙你自己,障礙你自己不害的心。換句話就是說,心中有「害心所」存在,它就能夠令你起害心、令你想要損害他人。可是你這損害他人的心好像沒什麼,我們講的普通一點你就懂了。惱害他人的心,把「害」去掉,惱人的心。有的人你聽到我這一篇講經,你再回去好好觀察世人,有很多世人喜歡損人,喜歡笑人、喜歡糟蹋人,反正就是很不屑的損人,令人下不了臺、不好意思,這種人就是惱眾生。這種人所做的事情就是惱眾生,所以損人、諷刺人,這更多,很多人講話「刨碎」,「刨碎」就是讓人覺得好像被刨得體無原膚、沒臉做人,這種人就是在惱眾生,就是有害眾生的心,就是沒有慈悲心,這樣講很嚴重。

我跟你講,這我不是學佛才知道,我從初中的時候就觀察知道:「這事不能做。」我就特別不喜歡恭維、諷刺別人,這種心就諂曲不直、惱眾生。人家可能會生氣,可是還挺得住;如果你對他人「刨碎」,所謂罵人不帶髒字,人家一輩子都會記得。「刨碎」就好像用刨子刨節瓜,「罵」就好像用菜刀切節瓜;菜刀切節瓜還好,起碼切成一段一段都還有皮,可是用刨子刨節瓜,那就沒有皮了。講話不能損人、不能諷刺人。你若要批評他,你就批評他,但是不要去「刨碎」,話中帶刺,那樣很缺德,他一世人都會記恨著。我就這麼講,我跟你們不一樣就是這一點,我從小就觀察人生世相,我從這裡面學了,這些事情我就絕對不做。

「害心所」於諸有情沒有悲愍心,損惱為性,因為有這個「害心所」,所以就能障礙你的「不害心」,反過來的意思就是令你起害心、起害欲、起害行;他就是因為心裡有「害心所」,在害人的時候,他覺得好爽!如果是我們這種比較小人物,不會去拿刀殺人,但可以用「舌劍」砍人。「舌劍」就好像道家,他已經練的劍可以卷成一個圈吞到嘴巴裡,準備打人,劍珠就用氣功吐出來;吐出來本來是一個球卷起來,現在變成一把劍伸展出來,但是太快了,你看不到劍,只看到劍光。你看古典小說,就可以了解。有害心的人也吐劍光來害人,太快了,所以殺人不沾血的,比血滴子還利害!民國早期的那些武俠小說都講這些東西,但我們不用去找那些《蜀山劍俠傳》。如果心裡面有「害心所」、害心的話,就會令你起害心、害欲、起害行。「害欲」就是想要害人的欲望。「害行」,因為有欲望,所以就起那個行動。普通的就是有破壞欲的心,他心裡面就有很微小的那種「害心所」在裡面,譬如我們在讀高中的時候,有個同學沒事就拿刀子在桌子上亂畫,搞得一塌糊塗。我心裡面想,等一下你寫字也不方便。可他老兄就這樣作,他心裡就有潛藏的破壞欲,不可思議的。同樣一張桌子,有的人就把自己的桌子保護的很漂亮,但他就有這樣子的人。眾生實在不可思議,他心裡面就有一種破壞欲,潛藏的微小的「害心所」。有的孩子,你給他玩具,他會把它破壞掉,那個也是類似。以美國有一些人拿槍到校園去行兇的,他們追溯他童年、甚至還小的時候,就會常常破壞他的玩具、傢俱、乃至狗貓都會傷害,類似這樣子,內心裡面有「害心所」,所以會起害心、害欲、害行;比較沒那麼嚴重就是破壞欲。你就沒辦法知道他為什麼這樣做,可他這樣做,他就覺得很舒服。

二、「害心所」能令人作出逼惱眾生之事,因為有害人之心者一定會逼惱他人。為什麼?因為他沒有慈悲心,害心所也是以瞋恚的一分為體,「一分」的意思是什麼?譬如「瞋心」的全體是一個圓,任何一個心都一樣,都有很多作用、很多用途。「瞋心」,我們取其中一部分,把它成立為「害」,所以「害心所」是以「瞋」的一部分為體;它不是以整個「瞋心」為體,它不需要,「瞋心」只要分一點點,像砒霜一樣,一點就夠,「瞋心」的一小部分當作「害心所」的本體,為它的自體所依。「一分」就是一小部分的意思,「瞋心」的一小部分,就可以當作「害心所」的本體,它就可以發出很大的作用出來,做傷害他人的事情。若離於瞋,即無害心所之相與用產生。「害」是依靠「瞋」而存在的;如果人沒有「瞋心」的話,就不會有害人的心。為什麼會有害人的心?因為他心裡面有潛藏的、深藏的那種「瞋恚心」在裡面,會害人的心就是一種「瞋恚心」的轉化、轉變、利用。如果沒有「瞋」的話,就不會有「害心所」之相與用。什麼呢?「相」就是它的形相、相貌。為什麼?因為「害心所」的本體是「瞋」,本體已經沒有了,哪有什麼相貌?哪有什麼相狀?沒有體、沒有相狀,那會有作用嗎?不會有作用。只要去掉「瞋心」,就自然不會有害人之心,也不會有「害心所」,它的形相跟作用都沒有了。這實在是太困難!我剛剛講那些事情,註五位百法的時候不可能寫進去,可是一定要這樣講,你才能瞭解重要性,所以學佛你一定要聽經,別的地方聽不到的,你光看書也看不到,我這個是教外別傳,聽了你就開悟了。

「九嫉」:「嫉」,即嫉妒。「嫉心所」的本體的性質是:「殉自名利,不耐他榮,妒忌為性。」(《成唯識論》)「殉」,你若查《康熙字典》,它原來的意思是「順」,「殉者,順也。」同徇,順著自己的名利,順著自己想要追求名利的心,是營求、追求,乃至捨身以赴之義;殉身以求,即使捨掉身體也要追求,要錢不要命就是這樣子;亦即拼命地追求之義。「耐」,忍受。對別人的榮耀或是興盛不能忍受,這叫「不耐他榮」。而且喜歡看人衰,他人越衰他越歡喜,這種人就是有「嫉妒心」的人。我所引的體性、業用等等都是出自《成唯識論》的,所以你看這本書等於是把《成唯識論》的精要都讀到了,你看多好!此謂拼命地為自己追求名利,卻不能忍受他人的榮耀之事,因而嫉妒人家。

嫉心所的業用,「業用」就是實際起作用,就是你心裡面有「嫉心所」,你還沒用它的時候,它有這樣的心意,跟環境接觸因緣和合,他起作用的時候是怎麼樣的呢?一、能障不嫉,能夠障礙不嫉,就是能夠讓你起「嫉妒心」,令你愛「嫉妒」,而且不能自已。自己沒辦法控制,馬上就嫉妒,臉色眼睛都不一樣,跟感情上的嫉妒也是一樣。二、常常令人憂鬱愁戚、身心不安穩。天天不快樂,若有風吹草動就不得了了。因為嫉妒心重的人,一聽見別人的榮盛之事,光榮興盛的事情,就不高興。我們說學佛要隨喜,「嫉妒心」的人絕對沒有「隨喜心」。我跟你保證,百分之一百二十五。聽到別人的好事情、看到別人好、升官發財,就想到自己不好的事;在種種境界看到別人的好事,他馬上就好像椎脊反應馬上就想到自己。

我講幾件好笑的事情給你們聽。四五十年前,我小時我家租幾個房間給人家,其中一個房客買了一輛車(光陽野馬125)放在我們家裡面,我看了好歡喜,就為他好高興;他買來以後,我整天都很高興。我開始沒感覺,後來過了若干年以後,我想那時候人家買車子我高興什麼?他也不會借我騎,他也不會帶我去兜風,我高興什麼?我覺得我實在是莫明其妙,可是不由自主我為他很高興。講一個相反的事,我大學畢業,師教的時候,考研究所沒有考上,後來去光仁中學教中山女高,然後繼續再考,後來我一氣就報了五個研究所,台大、師大、輔仁、淡江、文化,全都考上了,而且都是擠在一起,每天都考試,很苦!考取了以後,後來聯合報的記者知道了,就來採訪我,因為覺得很特殊。因為聯合報報出來了,報紙上有照片,鄰居看到這消息,所以知道是我。我有個大嫂,然後鄰居知道我是她的小叔,我沒有跟她住在一起。人家就跟她恭喜:「恭喜你,你小叔考到五個研究所。」她自己跟我講,她對那些鄰居說:「恭喜什麼?又不是我考到。」

我再舉一個例子。兩三年前,我們都有「護摩」,「護摩」完了以後我常常有修行境界的進步。我有一天就很高興,每一次修,好像每一次都很有進步,我就很高興;其實不是每一次都很有進步,但修完也都很快樂、高興,有好幾次就覺得自己功力有增加,所以很高興。我就跟大家講,多修很好。有個弟子說:「阿闍黎!你修行有進步,可是這是你自己的自受用,我們也不會知道,我們也受用不到。」這跟我大嫂心態差不多,看到別人好事就想到自己,我修行的進步是我的自受用。有一個媽媽,這個才離奇!她兒子考上高中,人家跟她恭喜,說:「你應該很高興。」她說:「有什麼高興?又不是我考取的。」這是什麼媽媽,奇怪!什麼叫「隨喜」?「隨喜」就是為別人歡喜。這為別人歡喜,太不明顯。

我講一個很有意思的,你一定會拍案叫絕。什麼是「菩薩心」?就是「隨喜心」,也就是說你看到別人有好事情,好像你自己有受用到,你為他歡喜。你看看,五位百法能夠不知道嗎?能夠不修嗎?可是我告訴你,你光拿這本,我這本已經註的很詳細了,你不來聽本人講的話,就看得不是很懂。我這樣對你講你就能了解了,對不對?

「嫉心所」即深懷憂戚,不得安穩。「嫉心所」也是以瞋恚的一分為體,若離於瞋恚,即無嫉妒心所之相與用。什麼意思?我們剛剛講「害心所」是以「瞋恚心」的一部分為體,「嫉心所」也是以「瞋恚心」的一部分為體。如果沒有「瞋恚心」的話,離於「瞋恚心」,就不會嫉妒了。這個「嫉心所」也是一種「瞋恚心」的一種轉化、轉換(transformatiom),所以你就知道「瞋恨心」的作用很大,它可能起種種跟它相關、相應的「心所」,「害心所」、「嫉妒心所」都是跟「瞋恨心」相應的。因為什麼?你看看,「害心所」起害心要害人的時候,心裡面是忿怒的,才會殺人、傷害人;「嫉妒」也是一樣,「嫉妒心」一起來的時候,你想毀滅一切。

我現在告訴你,基督教的耶和華就是「Jealous God」(嫉妒的神),他最嫉妒的就是:如果他的信徒不信他,而去崇拜別的神,他就要毀滅他;乃至於所謂諾亞方舟,天主教的神下了七日七夜的雨,要毀滅整個世界,那就是因為他所創造的人不聽他的話,不順從他的意思,他老人家生氣了,所以要把所有的全都殺光、全滅(ぜんめつ,zennmetu)。這個比希特勒還要厲害,希特勒還沒有說要殺所有的眾生、乃至雞鴨狗。如果不是故事而是事實的話,基督教的耶和華就是第一個毀滅種族的人,不是種族,而是所有族類。你看,這個宗教可以信嗎?這個神可以信嗎?我曾經跟他們講,他們有基督教人跑到徧照寺來,問佛教跟基督教最大不同點是什麼?我說:「有很多不同,最主要我們沒有暴力,佛教絕對沒有暴力。」為什麼沒有暴力?因為不是佛弟子沒有暴力,而是佛本身就沒有暴力,但是基督教的從神他自己就先有暴力了,而且他是最暴的啦!你怎麼能夠期望他的信徒不用暴力呢?不只是說耶、回、還有天主、還有猶太怎麼能夠和諧呢,他們不只是不同的宗教,甚至他們同樣是基督教,新教、舊教,三十年戰爭、百年戰爭打來打去。佛教有不同的宗派,但不同的宗派不會戰爭,我們甚至不會吵架,你有沒有看到淨土宗跟禪宗兩個吵架、天臺宗跟華嚴宗吵架?更沒有打架、殺架。他們就很驚訝:「怎麼能夠這樣?這不可思議!」你怎麼能期望中東能夠和平?那個已經打了三千年,從摩西開始、從法老王的時候就開始了,不會完的。他們如果沒有發明汽車多好,我們不會受影響。

嫉妒心的人除了喜歡害人以外,還喜歡看人家衰,你越衰、他越歡喜。有一個成語叫「幸災樂禍」,看到別人不好,自己就很歡喜,人就是這樣。我舉一個最簡單的例子來講,你說:「我不會有幸災樂禍。」你如果在路上走的時候,看到人跌倒四腳朝天的時候,你是不是很高興?大家都哈哈大笑,可是跌倒的人很痛。我在十幾歲的時候,我記得那時候看電影是買票進去的,在萬國戲院看了一部電影叫《小人物狂想曲》,那個主角是叫康丁法蘭西斯(簡稱阿丁),講一個墨西哥的阿丁,他長得很遜,長得矮矮的,一個不起眼的小人物,在電影裡面他愛上一個很漂亮的女孩子,但他並不歧視自己,也不會瞧不起自己,所以還很奮力地追,當然是追不上了。後來他到拉斯維加斯玩老虎機發了大財,因為有錢,然後那個女孩子就跟他了。其中他有很辛酸的過程,因為他其貌不揚,而且又窮,到處被捉弄。我看電影裡其中一個過程,不曉得怎麼陰錯陽差的跑到闘牛場裡去了,然後就被牛追,大家大笑,可是他生命很危險,變成好像搞笑,事實上不是,他當時在受苦,結果電影裡面闘牛場的觀眾大笑,電影院的觀眾也大笑。我那時看了就很難過,大家在笑,我在哭。為什麼?因為這是弱勢,很苦、很可憐,受人欺侮,沒有人同情,只會笑。這個對我的印象很深。我要講這個人喜歡看到別人過得不好,但學佛人不應該這樣子。

嫉妒心是一種有非常大的破壞及殺傷力的隨惑,「隨惑」就是「隨煩惱」。大家想一想,諸天魔見人修行,為何心生不悅?簡單一句話,修行人為什麼會有魔事?因為魔看到人修行,他就會不高興;你修行越好,他就越不高興,所以他破壞阻撓你。我問你,有幾個人看到別人修行好而高興的?恐怕很少,看到別人修行好而為他高興的恐怕不是很多。你看,每一個人心裡面都有「嫉妒」的種子在裡面,很可怕的!魔看到他人修行而欲破壞、阻撓、甚且置之死地,因為心生嫉妒故。不但天魔如是,世間人亦如是,若嫉妒心強的人,見他人有好事,不但不會為他人高興、慶賀,即所謂「隨喜」,反而心生不悅,且闇中希望他的好運趕快過去,趕快倒霉,最好遭受挫折、失敗,一蹶不振。這種心態就與「魔心」相應。

嫉妒心強的人就是看不得人家比他好,甚至不樂見別人有好事,如升職、調薪、得財利、修行進步等好事,即使對方雖交好運,但並沒勝過他,他也一樣不歡喜,只要別人有好事,他一概不歡喜,這就是《成唯識論》所說的「不耐他榮」。所謂:「事可忍也,孰不可忍也。」總而言之就是說:「什麼東西都可以忍受,別人好事是令我老人家最不能忍受的。」這種心態實在要不得,為什麼?以與魔心相應故,魔就是看不得人家好事。一切世間最好的好事就是修行、得智慧、得解脫、出生死,但魔就不希望這樣子,他就看不得別人這些事。如果有嫉妒心的人,實為障道之大者,故修行亟須去除自心中的嫉妒心,纖毫一點點都不可存留。

「十慳」:「慳」,悋也,悋懎,己之所有,不能與他人分享,謂之慳悋。自己擁有的東西不願意與他人分享。「慳心所」的體性為:耽著財、法,秘悋為性。「耽」就是沉浸在裡面,不能惠捨,不能生起想要利益他人的心而捨,叫作「惠捨」。秘密藏著,悋,悋懎。我高中的時候,我那時候成績還不錯,我隔壁有一個同學,他的成績比我好一點,有時候他做筆記,我過去說:「借給我看一下。」他說:「我沒有寫啦!」他就把筆記本蓋起來,不給看。謂耽溺住著於財或法,不肯惠捨他人,秘藏悋惜。慳悋又有兩種:悋財與悋法。對財產或佛法上悋惜,小氣。

慳心所的業用為:一、能障不慳,二、鄙澀畜積,亦即成為一毛不拔的守財奴。《成唯識論》說:慳心所是以貪愛的一分為體,「慳心所」跟前面兩個「心所」不一樣,以「貪愛」的一小部分當作它的體,所以離於貪愛,不「貪愛」的話、或沒有「貪愛」的話,即無慳心所之相與用,也就是不會現出小氣的樣子,也沒有小氣的作用,然而慳與貪也是不完全相同的,並非完全一樣,貪是貪得、貪多,對於不是自己的東西想要擁有,而慳則是於「己所擁有」之物不能施人。什麼叫「貪」?「貪」就是全過來,就是覺得得到越多越好;「慳」,不管有沒有進來都沒有關係,要出去的,沒有啦!已經擁有的東西不能給別人。「貪」的人是單行道進來,慳的人不能出去,即使沒有進來也沒關係,反正覺得:「我已有的是我的。」貪與慳配對,可得四種人:
一、貪而不慳:例如有人非常貪心,一心想多得財物,但他為人卻很大方,很會賺錢,也很會花錢。這通常是商業界的人都是這樣,多半的商人都這樣,或四海的人能夠捨,但他很貪。
二、慳而不貪:有些人很悋懎,很小氣,但他卻不貪求、不貪多。例如有人雖賺錢不多,但他認為錢夠用就行了,因此也不求發大財;他只在他所賺的微小的收入裡量入為出,節儉過日,但為人卻很不大方,很小氣,不能施捨助人,這種人就是慳而不貪。多半的公務人員都是這樣,賺錢不多,但是有點小氣,我們這裡的公務人員不會,賺錢不多,也很大方,尤其是護持道場方面不落人後。當然,聽阿闍黎說法應該是有所改變才對。
三、又貪又慳:這種人既貪得無厭,又慳悋不施,一切財物到了他手裡就有入無出,有如一個「單行道」(one way)這種人即是又貪又慳之人。這種是小人。
四、不貪不慳:這種人既不貪得,又不慳悋,滿大方的。不覬覦非我之物,己之所有又能與人分享。這種不貪不慳的人堪修菩薩道。這個以孔子的話來講就是:「和以處眾,寬以接下,恕以待人,君子人也。」

菩薩道是以布施為首,以菩薩能施法與眾生,故能利樂有情,這就是為什麼菩薩的根本法門(六波羅蜜)中以「檀波羅蜜」為首。六波羅蜜第一個「檀波羅密」,「布施波羅蜜」,那就是因為要利益眾生,所以一定要能布施。這種布施以菩薩來講是「法布施」為主,「財布施」是看情形,但不是以那個為專門來做,有因緣就盡自己能力做。

譬如南海海嘯,我們也沒錢,所以也不能捐多少東西,捐了一些覺得不夠,後來就辦了一個海嘯灌頂阿彌陀佛法門,結果光做那個法壇就三十萬,可沒那個法壇又不行,我們海嘯灌頂點燈的收入二十多萬,你看!可是那二十多萬我們都捐給佛陀教育基金會蔣師父給斯里蘭卡,他說那裡蓋了一棟房子是我的名字。不只是這樣,我跟你講,我為那個海嘯灌頂除了金錢上的損失,因為我們收入全都捐出去,那開銷租場地、所有的用具什麼都是我們自己用,我還賠了一樣東西——健康,我得了痔瘡。因為要準備那些法器,那時候沒有出家弟子,只有我一個人,在家弟子也不懂,所以很急,尤其是要灌頂那天早上,我就去上大號,很急,可能用力,大便又急,用力一撐,等到搽屁股的時候就都是血,等海嘯灌頂完了,就去看台大醫生;因為擠破了以後就感染,所以肛門擴約肌就腫起來,就變成瘡,就叫痔瘡了;不是在外面,而是裡面的。不過佛菩薩護念,我苦了一陣子,後來治好了。因為我做的工作是要坐著的,講經說法也是坐著的,不是像牧師站著講。尤其我註經、譯經也都不能不坐,可是殉身無悔,我一點都不後悔;如果有同樣情形發生,我還是會做。這一次痔瘡雖然是治好了,下次有同樣情形,我還是會冒著犯痔瘡危險還是要再做一次,還是同樣的做。為什麼?太慘了,眾生死得太多。我的能力有限,所以我只能這樣做,了表心意,我也不是專門搞社會福利,因緣和合就這樣發發心。只不過現在跟你們講什麼叫菩薩道、什麼叫犧牲、什麼叫忘我,稍微做到一點點,可以堪做你們的榜樣,覺得可能是吧!為什麼?譬如人家辦法會有收入,當然都是先把支出扣除掉,剩下的才捐出去,但是我不是這樣。

為何檀波羅蜜如此重要呢?簡言之,若無檀波羅蜜即無菩薩道,乃至亦無佛道;為什麼?因為佛不布施法給我們,我們哪有法?以菩薩若悋法不施,即非菩薩,因為不能利樂有情故,「利樂」是利益安樂。這個「利益安樂」有長程的、有短程的,佛菩薩多數都指長程的,了義的,讓你得智慧解脫這個利益。「安樂」,得菩提樂、涅槃樂這個「樂」。如果不能利樂有情,故不名菩薩,亦不得成無上菩提。是故當知,「慳悋」這個法正與菩薩的主要精神相違,故慳悋為障菩薩道之大者。欲修菩薩道者,應自除慳,應該自己除去慳悋小氣。

很多初發心學佛的人、乃至一些比較老修行的人也會這樣,自己受用的都是用最好的、名牌的,但是供佛、佛案、佛具,覺得普通的就可以。我跟你講,我從初發心就不是這樣,我從初發心供佛就是最好的。你可以看我房子沒有什麼,我們道場沒有什麼,但供佛的都是一級棒。你不能最重視這個東西就只是自己用而已。你們也要學,自己受用的差一點好,供佛的要用第一最好的。在美國有些人學佛,平時誦經,結果他的佛堂放在地下室,後來我跟他講了以後他就移上來,移上來以後,他好多房子也不給他一間,就放在廚房旁邊,廚房旁邊通常有一個家庭用的餐廳,他用一個屏風遮起來。可是有一個問題,他太太也不太學佛,都吃葷的、煮葷的,臭的要死。他學佛幾十年,結果他家的佛菩薩好可憐,連安身之所都沒有,天天都在聞臭味。佛菩薩也不用吃呀,都只是在聞的。這就是說:你是不是真正的發心學佛,你的誠意在哪裡?你那個誠意不夠、發心不足。若有見聞者,自己去改善。

以上十法(忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳)是為「小隨煩惱」。所謂「小」者,不是因為它們為害小,或力量小,而是因為它們皆是各別起,牽涉的心所之數量少,故稱為「小」。但是它的力道並不小。你說「嫉妒」力量小嗎?不小,大得很啊!你看,可以讓耶和華殺害所有的眾生,要毀滅整個地球,這個力道還小?「害」也是一樣,像那些壞人綁架白曉燕那個事情,你看那個心多惡呀,那個「害心所」很強很強,以害人為樂,以惱人為樂的人也不好,以諷刺人為樂的人也不好,以損人為樂那也是不好,同樣的根源。
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第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第4卷 心的功能 第7章 苦之相狀
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布施乐法明
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