第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第6卷 積累形態
第2章
當修禪定神通利益眾生
2017年2月4日更新,共1.7万字
本文摘要:無相定、四空定和滅盡定是沉空滯寂的,大悲心不會起來,只是想自己沉醉在空寂的定裡面,會捨棄眾生,所以佛不太贊同佛弟子修這些定,但修四禪定可以。世尊入涅槃是在四禪,阿羅漢起神通也是在四禪,四禪定不是沉空滯寂,能夠起作用,所有的神通妙用都是在四禪。

「五無想定」:這是個大題目。蕅益大師言:這是外道人所修的定。外道修「無想定」,外道人由於厭惡想心,以想心為煩擾,故作意求滅一切想,以其定力功用淳熟,壓令前六識及一切心所皆不起現行,只有第七識的俱生我執與第八識仍在,不離根身。「無想定」即是依此身心分位(依身心在這種狀態下)假立,以其所謂「無想」,並非真實已除滅「想」,令盡皆無,而只是以定力壓伏不起而已,定力若盡,或是出定,其「想」 仍再生起,若實已滅,不應更生,為什麼?如果實在已經滅了「想」,「想」就不應該出定還會生起來。這好像很抽象,事實上我舉實例就不抽象了。六祖大師不是說不要空心靜坐、也不要求靜嗎?都是指這個。有的人學佛打坐,甚至現在很流行就講要把它空掉,什麼都不想,心中空空蕩蕩,把它空掉,這個充其量是修外道定,這不是佛定。乃至於有走入偏鋒的,去年就有人跑來跟我談,他就問我:「師父,你能不能空掉?」我說:「怎麼空掉?」他說:「自己坐在那裡,覺得身心俱空,有時候是覺得上半身空了,有時候覺得下半身空了,有時候覺得自己全身都空了。」甚至說他本來在那裡打坐,他太太進來看不到他,所以他說他空了。我那時候沒有問他,這種人我懶得理他,他又執著說:「師父,你有沒有這樣經驗?有沒有這樣空掉?」這個跟我以前講那個有點類似,好吧,因為我不想理他,我若想理他,我就問他:「你空掉的時候,你太太看不到你,你自己看不看得到自己?」你若自己看不到自己,你就真的是空掉;你若看得到自己,你還沒空;你看得到,所以還沒空嘛!這跟我所說的外道修「物我兩忘」、「忘我之境」、「與萬化冥合」等等,這些都是老莊的境界。因為我深入,所以這都難不倒,他這個都是外道定,這有沒有?這是有的,但這是虛妄的。

我們再審視這個,什麼是「忘我」?說老莊入了「忘我之境」,道家入了「忘我之境」,你入了忘我之境,誰忘我?「我」忘我,那就沒忘,還有「我」嘛!即使有一個「我」被忘掉,還有一個「我」永遠也忘不掉!「與萬化冥合」更加是外道,自己跟整個空間是溶在一起,心跑到外面去了,這是外道,很明顯。「物我兩忘」是前面兩個合在一起演化出來,「物」就是外界,外界忘掉,自身也忘掉;他不但忘我,而且忘掉整個外界,這更加不可能,因為「忘我」已經不可能了,「物我兩忘」更加不可能,那只有一個詞,那是一個想像,用佛法來講,他就是自己的妄想分別,自己妄想所成,「物我兩忘」下面就是「自我陶醉,自鳴其高」。事實上不可能「兩忘」,根本的「忘我」已經做不到,這不可能的事。這跟「無想定」有關係,因為你要空心靜坐,把自己空掉,什麼都不要了,充其量變成小乘的「沉空滯寂」的境界,「槁木死灰」。「槁木死灰」原來是莊子講的,禪師也有講「槁木死灰」,不過他只是借莊子的話,「槁木死灰」是不要起「妄想心」的意思,一時都放下,心都不再現起。修「無想」就差不多是這個樣子,當然這個就會變成「無記空」,不增長智慧,佛是不提倡修這個東西。即使你可以心很沉定、沉靜,會得到一些沉靜的快樂,但不會生起智慧,不會有智慧,乃至於會障礙悲心,不愛理人、不愛管事、也不愛做事,自利利他的事都不愛做。

為令學者能分別凡外之定與內教聖定,故特引《成唯識論》而釋此定之相:「無想定者,謂有異生伏徧淨貪,未伏上染,由出離想作意為先,令不恆行心、心所滅,想滅為首,立無想名,令身安和,故亦名定,此定唯屬第四靜慮,又唯是善,下上地無,此由厭離想欣彼果入,故唯有漏,非聖所起。」這個是《成唯識論》上解釋「無想定」的,茲將這段論文解釋如下。

「異生」:即凡夫。什麼叫「無想定」?就是有一些凡夫「伏徧淨貪」,「徧淨」即徧淨天,是第三禪的三天中之最高天(三禪三天為為少淨天、無量淨天、徧淨天)。謂此類凡夫久入第三靜慮,第三禪定,且對於第三禪的貪著心已伏滅,不再貪著,總而言之,修「無想定」的人已經入了第三禪的,一般社會上的人說他修「無想」那都不太可能,自己不懂要騙人,「無想定」是要入了三禪準備修第四禪的,因為「無想」是第四禪的東西。「未伏上染」,「上」,上界,指第四禪,但仍未伏滅對第四禪天之染(貪愛),因此便想由第三禪上昇到第四禪。

「由出離想作意為先」,「出離」,這裡是指從第三禪昇到第四禪,出離第三禪,而不是出離三界那個出離。「出離想」,此類凡夫把出離到第四禪當作「涅槃」想,他認為第四禪就是「涅槃」,亦即把第四禪的境界當作真實出離、真實涅槃,若作如是念,即稱為「出離想」。「先」,先導,以這樣的出離想之「作意」為先導,亦即先起如是「作意」。

「令不恆行心、心所滅」:「不恆行心、心所」,指前六識心王及心所,因為第七識「恆審思量」,故是恆行,而第八識亦是恆行,我們身心總共有六識,前五識(眼耳鼻舌身)包括第六識都是刹那生滅,所以它不是「恒」,永遠存在,「不恒」,只有第七識跟第八識是「恒」,永遠存在,所以不恒行的識心、心所指「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識,所以「不恆行」的唯有前六識,因為前六識並不恆行,故其行相為剎那生滅,因此其生滅相比較粗顯,由於其相粗顯,故此類凡夫厭患之而欲滅之。什麼意思?你在這邊靜坐,不管用什麼法門,你都要用「第六意識」,不管是念佛、念咒、數息種種都要用到「第六意識」,用「第六意識」的不管是「止」或「觀」,到後來就入「定」了,你為什麼要入「定」?因為你覺得前五根、五塵很亂,所以你想要靜下來,利用「第六意識」的作用修「止」修「觀」,心就漸漸收攝定下來,定下來久了以後,你又覺得「第六意識」所產生的「止、觀」作用又太粗了,又想要離開。好有一比,譬如我們打坐的時候我都叫你們把電扇關掉,電扇關掉以後你覺得很靜,同樣的意思,電扇是「聲塵」,「聲塵」是很打擾的,你離開「聲塵」的境界心就容易止息,同樣的,離開聲塵乃至外界的色聲香味觸整個境界收攝起來,「前五識」(眼、耳、鼻、舌、身)都要不用了,用「第六意識」去修「止、觀」,修「止、觀」心就收攝了,前五識不起現行,「第六意識」運作,久了以後入定了,就對「第六意識」也厭煩,因為它還要做「止」做「觀」,也變成很粗,所以你又想要離開,這就指這意思,進入比較更加寂靜的境界。滅掉什麼?滅掉「前六識」。

「想滅為首,立無想名」:此類異生要滅前六識心、心所法,所起定力以令「想蘊」滅,這個「想」是「想蘊」,令種種想,包括「觀想」都是「想」,「想」跟「觀、想、念」都屬於「想蘊」,要令「想蘊」都滅了,心就更加寂靜,為其行之首(第一個要目),他修行的第一個首要要目,因為欲令想滅,故名其定為「無想」,把這種定力稱為「無想定」,也就是什麼都不想了,這樣意思。

「令身安和,故亦名定」:因為此定確能令其身心安住和悅,所以也能稱為一種「定」。因為入了「無想境界」,什麼都不想了,身心就很安和舒服,因為他有這種作用,把這種「定」稱為「無想定」。「此定唯屬第四靜慮」:「第四靜慮」,即第四禪。「無想定」是屬於第四禪,唯識學都把「禪」稱為「靜慮」。謂這無想定只有第四禪天才有,其他地中則無。「又唯是善」:無想定在三性中屬於「善性」,它純粹是善性。「此由厭離想,欣彼果入」:這無想定是由於凡外對於「厭離想」的謬解而欣求彼無想果,所入之定。因為三禪的時候他厭離第三禪的「想」,而想要進入第四禪的「果」,因此而進入,所以叫「欣彼果入」,走入「定」的境界。「故唯有漏,非聖所起」:所以這個「定」是「有漏定」,不是聖人所起的「定」,因此此定只屬於有漏的境界,而非三乘聖人所起的無漏定。

「無想定」,簡單一句話就是凡夫定,或外道定。修聖道學佛的人不能修「無想定」,不能想要修「無想定」,一修「無想定」就落入外道。你看,研究唯識學就真正知道這些定是怎麼回事,為什麼把心空掉、空心靜坐不好等等,這些你就真正知道。你雖然習禪,禪宗也講不要這樣做,可是你只是有模糊的概念,現在就比較清楚。如果有人聽聞修習非「正定」,剛才我講的把身體都空掉,事實上是他自己妄想,他根本沒有達到那個境界,你也都知道那個是錯的,馬上就知道。但現在人好像修這個的還滿多的,很糟糕!

「六滅盡定」:這個是最大的題目。這個「滅盡定」或「滅受想定」在我們一學佛就知道它的名詞,但不知道具體的內容,我們現在來稍微瞭解一下。又稱「滅受想定」或「第九次第定」,為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘聖人所修之無漏定。先講「滅受想定」,五蘊是色、受、想、行、識,聲聞乘、阿羅漢(或小乘)修「滅受想定」,為什麼稱為「滅受想定」?事實上「受、想」只是一個代表而已,「五蘊」裡面只有「色」是身體,「受、想、行、識」都是心,「識」是心體,「受、想、行」其實這三個都是「心所有法」。為什麼單獨稱「滅受想定」?回到最前頭,學佛是為了要滅苦。苦是什麼?苦是一種「受」,所以要滅「苦受」;為什麼要滅「想」?因為眾生以有種種「想」故成三界六道,所以一切三界六道都由「想」生。因為有「想」,所以有三界六道;如果沒有「想」,就沒有三界六道。阿羅漢小乘主要為了度苦,所以要滅「受、想」。事實上不只是滅「受、想」,其實也滅「行」,甚至把「第六意識」也滅掉。可是為什麼單獨提出「受、想」這兩個?因為「受、想」跟眾生的生死輪迴最有關係。我們為什麼學佛?就是因為人生苦,我們要離苦,所以才學佛。這苦是由「受」所攝的、所包含的。「想」呢?因為有「受」,所以有「想」;因為所有感受,所以產生更多的想法。這兩個一滅,心的主體作用差不多沉靜了。「滅受想定」雖然只滅這兩個,但是幾乎所有「心行」整個都停頓了,所以叫「滅盡定」。一切都滅盡,說是「滅盡定」,事實上沒有滅盡,因為滅不盡,至少「第七識俱生我執」跟「第八識」他就不能滅,所以「滅盡定」不是真正滅盡。

什麼叫「第九次第定」?因為禪定有「四禪定」跟「四空定」就八個,但這個是凡夫定;這八個定的上面就叫「第九次第定」,欲界眾生沒有定。如果欲界眾生有定,就入了禪天,入了禪天就是色界,色界有「四禪」;再往上無色界就有「四空定」,「四禪」加「四空」八個,這是凡夫定。凡夫定的上面就是「滅受想定」,又稱「第九次第定」,因為「八」上面「第九個」最高的。「第九次第定」就是「無漏定」,它可以證聖果,得阿羅漢要在「第九次第定」裡面得。

依蕅益大師釋云:聲聞乘三果以上聖人,為了想暫時止息其心「受想」二蘊之勞慮,而依於「非想非非想定」,「非想非非想定」就是「第八定」;色界有「四禪」、無色界有「四定」(又稱為「四空定」),所以「四禪四定」合在一起叫「四禪八定」。這個「四禪八定」最高一層就是「非想非非想定」。這是本師悉達多太子出家以後,首先跟外道修學苦行,修禪定修到最高的定就是「非想非非想定」,都修到了。可是他發現這個「非想非非想定」也不究竟,也不能令人開悟,所以他就離開那個地方,就到尼連禪河去沐浴,接受牧羊女的羊乳,再到菩提樹下去修行。世尊就是四禪八定都修到了,但那不究竟,因為不能斷三界的煩惱。『遊觀無漏以為加行』,這個「觀」就是觀察、觀照,就是用智眼去觀照。為什麼稱為「遊」?就好像旅行一樣;我們內心的境界,你去觀察它,就好像在那個境界去旅行,所以叫「遊觀」,因為內心的境界是無量無邊。「加行」的意思就是「加功用行」。什麼意思?簡單一句話,就是特別努力去作,就是「加行」;本來普通的「修行」就是「行」,更加努力就是「加行」。好像跑步的時候百米衝刺一樣,那就「加行」,乃得趣入此定。也就是什麼?「四禪定」接著「四空定」,「四空定」的最後一個,凡夫定的最高就是「非想非非想定」。你要入「漏盡定」,一定要在「四空定」最高的「非想非非想定」那裡進去,其它的定沒有辦法進「滅盡定」,只有「非想非非想定」能進去。你必須要瞭解「非想非非想定」是凡夫跟外道所修的,佛菩薩本來是不修這個的;你如果入這個凡夫外道定,但你在這個凡夫定或外道定的境界裡面去觀「無漏的境界」,就可以轉這個「定」為「佛定」。可是你如果不觀「無漏」的話,你那個「定」還是「有漏定」,還是不能出輪迴,必須要觀「無漏」當作「加行」。入此定已,前六識之心、心所法一切皆不起現行,連第七識的俱生我執及其心所也都不現行,不現行而已,但是「種子」還在,「不現行」就是不在現前起作用。

人如果入於「非想非非想定」的時候觀「無漏的境界」就入此定,此定是指「滅盡定」。入了「滅盡定」以後,前六識(眼耳鼻舌身意識這六識)都停止運作,不再運作,所以心就純然一片的寂靜。不只是前六識不再運作,連第七識的「俱生我執」也不再作用。「我執」有兩種,第七識是「我執中心」,一個「俱生我執」、一個是「分別我執」。你如果入了「滅盡定」以後,第七識的「俱生我執」就不再作用了,結果就變成唯獨第七識的俱生法執與第八識仍在,因為「俱生我執」已經不見了,還有「俱生法執」,「俱生法執」跟「第八識」也不會離根身,仍不離根身,所以入「滅盡定」以其幾乎滅盡了六、七識,「幾乎」就沒有完全,因為第七識的「俱生法執」還在,所以說「幾乎」,故依此而假立其名為滅盡定。但「第八識」還是在的,並沒有真正滅盡,只是名為而已。如果真正滅盡要怎麼樣?「第七識」、「第八識」都要完全滅掉,但那是不可能的事,不可能「第八識」完全滅掉,所以入涅槃也還是有「第八識」,以及「第七識的法執」都還在。又以其所滅者為以「受想」二蘊為首要,以受想二蘊為令眾生生死流轉最重要的因素,因此名此定為「滅受想定」。又以此定居於四禪八定(色界四禪及無色界四定之總稱)之上,故稱為「第九次第定」。「滅盡」的意思主要就是滅「受、想」這兩蘊。

我們初學佛的時候都有讀《心經》:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,「五蘊」就是色、受、想、行、識,那裡面有「受、想」。我們再回頭看,初發心的時候,所學的《心經》是很簡單,但牽涉到最後的修行,要把《心經》所講的「五蘊」搞清楚,實在不容易,你一定要通達唯識;你如果不通達唯識的話,《心經》在講什麼你都不知道。事實上「五蘊」(色、受、想、行、識)其實是講兩個而已,兩個東西擴大來講,一個是「身」,一個是「心」;「色法」是身,「心法」擴大來講,受、想、行、識。為什麼要這樣子?因為修行就是要對付心,可是心很難對付,心太複雜,所以要把它深入一點,複雜,所以把它開出來,從「身、心」二者開成「五蘊」,好去對付這些東西。這個等於是小學一年級初發心時候所學的,「色」是身,「受、想、行、識」是心,其實只有一個是心,什麼?「識」是心,所以從「心識」這裡又開出來「受、想、行」。為什麼要這樣開?因為這三個東西對眾生特別重要。你要修行、或是要斷煩惱、或要證菩提,都是要對付這三個東西。

「識」是一個本體,問題你很難直接去對付這個「識」。我們現在學了唯識你應該懂,「識」是什麼?「識」是本體,「受、想、行」是什麼?「心所有法」,這三個都是「心所有法」,瞭解了吧!「五蘊」是這個樣子,雖然是講「五蘊」,其實是講一個「色」跟「識」而已,但是你要斷煩惱、證菩提,直接去攻這個「識」,你攻不到,為什麼?因為它太深了,找什麼來做?找它的作用,「受、想、行」是「識」的作用。你沒辦法直接去對付那個本體,你從它的作用去對付它,你轉它的作用以後就轉了它的本體。好像一個黑社會頭子,你把他的獠牙全部斬斷了,他就死了,黑社會不能只有一個頭子在幹,把他手腳全砍掉,他就死了。你看修行的時候不是在修「識」本體,沒有辦法修,你要修從外圍去砍它。「受、想、行」是「識」的作用,從對治它的作用,就是對付它了。又再講黑社會,你如果把黑社會幾個堂口全去掉,總壇就完了。「受、想、行」是「識」的作用、功能,你讓它不產生作用、功能,那它就沒用了。為什麼讓它不產生功能?不產生功能就是「不現行」,讓它們睡著,這個「識」就沒用了,那就把它稱為「滅盡」。事實上「滅盡定」是滅「受、想」,但有沒有滅「識」?沒滅「識」、也沒滅「行」。

這又有一個很詭譎的地方,這個「受、想」都是「行」,都是「心行」,這個「心行」是所有的心的作用(功能)的總說、總相。這個「識」是心的本體、總體,它包括「用」在裡面,然後由「識」再分出來,第一個是「行」,所有的「心所有法」都叫「行」,不管是「心相應行法」或「心不相應行法」都是「行」,所以「行蘊」就是所有心能的總相。但這個心能的總相你還是沒有辦法對付,因為總相太多了,你怎麼對付?所以再抽出兩個罪魁禍首,把兩個壞蛋抓出來以後,「行」就不行了,「行」不行了以後「識」也不行了。這就是為了要解釋「滅受想定」。為什麼講「滅受想定」?大約等於滅盡了。什麼滅盡?這個滅盡是指「煩惱盡」。為什麼?一切煩惱的根源就是「受、想」,你如果沒有「受」、沒有「想」,那就絕對沒有煩惱。為什麼?第一個「受」,你如果對任何事情都沒有感受,那你會有煩惱嗎?其實光是這個其實就夠了。但是「受」從哪裡來?從「想」來的,因為你想種種「想」,所以有種種「受」,所以《楞嚴經》說:「一切眾生皆由『想』生。」什麼樣的人就做什麼樣的想法,本來是好事情,你不會想就亂想,就想壞了。好人看人都是往好的地方想,壞蛋自己壞,就想別人每個人都跟他一樣壞,甚至會覺得別人都比他壞,他眼中就看不到一個好人。這個不需要說比較低階層的人,甚至大學教授也是一樣,我以前讀師大就有一個教授,他就是這樣,很憤世嫉俗,說大家都是狗屁,這種人自己最狗屁。你是怎麼樣想,那就造就你是什麼樣的人。譬如你覺得很累,很累是作「疲倦想」,所以就累了。《大智度論》最後一品其中有三卷,薩陀波崙菩薩,佛告訴他勇猛精進,叫他往東去尋善知識,就有點像善財童子一樣。他在走的期間就受很多苦難,心裡面就很疲乏。佛在空中跟他講:『薩陀波崙!莫作疲厭想、莫作饑渴想,勇猛精進!』因為你作疲厭想、作饑渴想,你就會饑、會渴,你如果不做這個想法就不會有這個法生起來。

校註:《大智度論(第96卷)˙釋薩陀波崙品(第八十八)》佛言:「薩陀波崙菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時,不惜身命,不求名利,於空閑林中聞空中聲言:『汝善男子!從是東行,莫念疲極,莫念睡眠,莫念飲食,莫念晝夜,莫念寒熱,莫念內外!善男子!行時莫觀左右!汝行時莫壞身相,莫壞色相,莫壞受、想、行、識相!何以故?若壞是諸相則於佛法有礙,若於佛法有礙便往來五道生死中,亦不能得般若波羅蜜。』」薩陀波崙菩薩復聞空中聲言:『善哉!善哉!善男子!汝於空、無相、無作之法應生信心,以離相心求般若波羅蜜,離我相乃至離知者、見者相,當遠離惡知識,當親近供養善知識。何等是善知識?能說空、無相、無作、無生、無滅法及一切種智,令人心入歡喜信樂,是為善知識。善男子!汝若如是行,不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞,若從菩薩所說聞。善男子!汝所從聞是般若波羅蜜處,應生心如佛想。善男子!汝當知恩,應作是念:「所從聞是般若波羅蜜者,即是我善知識。我用聞是法故,疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,親近諸佛,常生有佛國中,遠離眾難,得具足無難處。」善男子!當思惟籌量是功德,於所從聞法處應生心如佛想。汝善男子莫以世利心故隨逐法師,但為愛法恭敬法故隨逐說法菩薩。爾時當覺知魔事,若惡魔與說法菩薩作五欲因緣,假為法故令受,若說法菩薩入實法門,以德力故受而無所染。又以三事故受是五欲:以方便力故,欲令眾生種善根故,欲與眾生同其事故。汝於是中莫生污心,當起淨想!自念:「我未知漚和拘舍羅,大師以方便法,為度眾生令得福德故受是諸欲,於智慧無著無礙,不為欲染。善男子!即當觀諸法實相,諸法實相者,所謂一切法不垢不淨,何以故?一切法自性空,無眾生、無人、無我,一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎、如化。善男子!觀是諸法實相已,當隨法師,汝不久當成就般若波羅蜜。復次,善男子!汝當復覺知魔事,若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人意不存念,汝不應起心怨恨,汝但當以法故恭敬,莫起厭懈意,常應隨逐法師。」

這個「想」字是「心相應行法」,「心相應行法」就是你可以控制的,你可以控制自己。我們最明顯的就是《三國演義》裡面講「望梅止渴」。你心裡想梅子,嘴巴會生口水;「懸崖思踏」,腳底就酸麻,你想著踏懸崖邊,腳心就酸酸麻麻的,所以那個都是「想」。你「想」,就會有一種「感受」,作某種想就會有某種受,作清淨想就得清淨受,作染污想得染污受,作苦想得苦受,作樂想得樂受。「受」是由「想」來的,而心的最後一個產品是「受」,但是我們要對付的變成第一個東西是「受」。我們為什麼要學佛?現在回頭講,學佛就是因為人生苦、輪迴生死苦,苦是一種「受」,「苦受」;我們在受苦,我們不要繼續受苦,要離苦,所以學佛;因為種種世間外道人講的法都沒有辦法對付這個東西,甚至根本不了知,所以這個「受」就直接影響我們到底是快樂或不快樂。

因為「受」有「苦受、樂受、不苦不樂受」。你說:「『不苦不樂受』是好是壞呢?」不一定。雖然說「不苦不樂受」,那是「無記受」,或譬如以無聊來講,人無聊沒有什麼事,身體也沒什麼病,可很無聊到後來變成苦;事實上因為他本身沒有什麼真正的苦,只是心裡面的感覺。可是你要曉上世界上最大的痛苦就是無聊,人類之所以產生種種不管是藝術、文學、拳術等等運動、種種活動都是為了無聊。除了有飯吃、有衣穿以後,接著就覺得無聊;沒有飯吃、沒有衣穿的時候沒時間覺得無聊;從一覺得無聊開始,人類就開始有文化了,所有的文化全部是在從這些娛興活動讓自己覺得很有趣,這樣子產生的,因為各種人等排遣方式都不一樣。因為排遣方式不一樣,所以就有各種人等,有的人就賭搏,我們就認為那個比較低階層的;有的人跳舞、喝酒、打馬棍球,同樣是打球,為什麼打馬棍球就比較高級呢?很奇怪!如果你學了佛以後,所有的球都一樣,包括我以前踢足球也是一樣,都很stupid(愚癡),那時候練足球很瘋狂,就對著牆壁一直踢球,或者帶著球跑操場,在樹旁繞來繞去,覺得自得其樂,覺得很有趣,其實是很無聊的事,但是我玩球總比做太保要好嘛!

這就是人有種種苦受,要離苦得樂,所以才學佛。如果不覺得有苦的人他沒有辦法真正學佛,雖然學佛,他只是想要錦上添花,沒有辦法真正的學。你必須體會到人生的本質,生命的本質是苦,必須確定這一點。如果你說:「我都不覺得。」「不覺得」,那是你無明。你若很早就覺得,那就是你在這方面對「苦聖諦」有善根,那是一切學佛修行的根本,必須體入「苦聖諦」。因為滅「受、想」以後,等於把主要生苦的來源去掉了,所以「行」就幾乎沒有什麼作用,「心識」也差不多大部分停擺了,所以「滅盡定」並沒有滅盡,只是代表性主要的,殺賊先殺王,把王殺掉後,就不再起作用,假名它「滅盡定」,其實並沒有滅盡。比較正確的名字應該叫「滅受想定」,又叫「第九次第定」,是以它的階次來講的。色界有「四禪定」,無色界有「四空定」,但不要說「四禪、四空」,即使初禪都是很難的,你入了初禪就「禪樂為食」,不用吃飯,我這麼一講的話愛吃的人就會擔心。

註者有鑑於此定在佛法中十分重要,為令大家對此聖定能稍微深入瞭解一些,故再引《成唯識論》而說明之。什麼叫阿羅漢所入的滅盡定?能證聖道,斷一切煩惱,了三界,就是用這個定力。身為佛弟子能夠不知道嗎?但你如果自己去看,恐怕也不容易看得懂,不能說你一定看不懂,下次再講。我在作這個,就像司馬遷在《史記˙太史公自序》中寫「為往聖繼絕學」,而「為萬世開太平」這句就不要了。因為這個已經絕版了,一般人也不會去翻《成唯識論》,去翻也很難找得到;即使找到了,也看不太懂,因為這文辭很堅深。我們學佛,經常聽到「滅盡定」都不太瞭解,所以我讓大家了解一下。我先念一徧,論文裡有提到:

「滅盡定者,謂有無學或有學聖已伏或離無所有貪,上貪不定,由止息想作意為先,令不恆行、恆行染污心、心所滅,立滅盡名,令身安故,故亦名定,由偏厭受想,亦名滅彼定。此定初修,必依有頂,遊觀無漏為加行入,次第定中最居後,故雖屬有頂,而無漏攝。若修此定已得自在,餘地心後亦得現前。雖屬道諦,而是非學、非無學攝,似涅槃故。要斷三界見所斷惑方起此定,異生不能伏斷有頂心、心所故。此定微妙,要證二空,隨應後得所引發故。」茲釋此論文如下:

「謂有無學、或有學聖」:「無學」,小乘第四果,阿羅漢。所謂「滅盡定」就是指小乘阿羅漢,「有學聖」原指四果以下的初、二、三果,此處僅指第三果聖人(阿那含)而言,而不包括初果、二果。就是說要修「滅盡定」的人,資格是:第一個你至少是阿羅漢,不是阿羅漢也要阿那含才夠資格。

「已伏或離無所有貪」:「伏」,暫伏,把它壓伏下來。「離」,永離。「無所有」,無所有處天,即無色界第三天,色界是初禪、二禪、三禪、四禪,這沒問題,很簡單。無色界有特殊名字:第一層叫「空無邊處天」,入「空無邊處定」的人可以生到「空無邊處天」,這一天的眾生就是「空無邊處天」的天人;第二層叫「識無邊處天」,第三層叫「無所有處天」,第四層叫「非想非非想處天」。這很抽象,我簡單解釋一下,你要瞭解這個要研究《俱舍論》,這個《俱舍論》講得很清楚,我希望我這一輩子能夠把它註出來,其實我已經有在準備了,但時間太多,而且我中文打字又很爛,如果能夠打得很快的話就比較好一點。

你得到第四禪以後心就非常平靜,第四禪就已經沒有呼吸,心跳微微的,很小很小,而且離了語言,不講話了,出定就會講的;得了四禪以後,經過一段時間,覺得四禪境界太粗,回頭看,入初禪以後,「離生喜樂地」,那時很快樂,禪樂,過了一陣子以後,覺得快樂也不快樂,就往上生,加功用行,就生到二禪變成「定生喜樂地」,「定生喜樂」又覺得太粗,就升到「離喜妙樂地」,得到妙樂,三禪樂是所有世間一切快樂裡面最快樂的,一切世間最快樂莫過三禪樂,人進三禪樂享受那樣的快樂久了以後又覺得沒意思,就想要往上升,就進入第四禪「捨念清淨地」,入第四禪以後,「捨念清淨」已經很清淨,但是久了以後又覺得太粗,往上就到了「空無邊處定」,雖然「捨念清淨心」,但是你那個心還是有一個限制,現在想要脫離那個凡離,就觀想「空無邊處」,離開心識的那個有範圍的四禪境界,進入「空無邊處」,觀想那個境界,於是入了「空無邊處定」,整個心就如同虛空一樣無邊無畔。

《阿含經》裡面講:「若有如是行慈心解脫,無量善修者,必得阿那含,或復上得;如是,悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。」入「空無邊處定」久了以後又覺得這是空間,因為空間是死的,想要去觀那個真正能夠令我廣泛無邊的東西,那就是「識」,就入「識無邊處」,我的心識擴大整個三千大千世界,涵蓋一切,包裹萬物,更廣了,「識無邊處定」,「識無邊處定」已經很久了以後就覺得太粗了,因為還是有一個「識」在,又觀把它更擴大,「無所有處定」,連那個「識」也沒了,「無所有處定」,過了一陣子又覺得粗了,就入了「非想非非想」,為什麼?因這些都有想,「空」有空想、「識」有識想、「無所有」有無所想,我要入一個什麼「非想非非想」,「非想」也不行,「非非想」也不行,就「非想非非想」,「非想」就落空了,他不想落空,落空「我」就沒了,到這個地步的時候他身的色質已經是無色的,是一種等於(用方便講)是一個精靈的存在,只是「八識」的最後一個本體在,雖然是這樣,還是覺得太粗,它要脫離這個範疇,就入了不是「想」、也不是「不想」,所以就「非想非非想」。這一層一層就是解脫,下面的覺得粗了,解脫上去,再解脫,再上去,本來是空,空間覺得粗了,解脫再往上,到後來,以外道來講,最高就是能達到「非想非非想」,「非想非非想」也不是有想,也不是無想,因為有想就被有想給限制住,無想就被無想給限制住,所以就「非想非非想」,但是這「非想非非想」因為前面八個定,「四禪、四空」合稱「四禪八定」,這個雖然說是「非想非非想」,可還是在「想」裡面兜,還是脫不出「想」的範圍,再上去只有如來的法滅這個「想」,怎麼滅?是滅「受」,你滅了「受」,「想」就沒了,為什麼?因為「非想非非想」也就是要去想「受」、去受用那種「非想非非想」的境界,所以那個「想」是一種「受」,現在要破那個「受」,那個「受」一破,就出了「非想非非想定」,把那個「受」破了「想」就破了,所以叫「滅受想定」,也就是再更上一層的解脫,解脫掉這個「想」,解脫「想」其實是解脫那個「受」,現在有點概念吧!幸虧我研究過《俱舍論》,否則沒有辦法講這個。

我們再繼續看:為了要壓伏對這個「無所有處天」境界的貪愛,僅次於最高的非想非非想天,謂聲聞第四果及第三果聖人,已能暫伏或永離對無色界的第三天(無所有處天)的貪著。四禪:初禪是「離生喜樂地」、二禪「定生喜樂地」、三禪「離喜妙樂地」、四禪「捨念清淨地」;四空:「空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定」。越往上心就越細,層層解脫。剛剛解釋過「四空定」,現在解釋「四禪定」,這離我們更親切一點。初禪是「離生喜樂地」,這離生就是欲界,離開欲界生死而忽然就感覺很快樂、很高興。因為欲界種種苦,你入了初禪就離了欲界,生色界,那時候就離了欲界的生死而得到禪天的喜樂,所以那時候很快樂。接著「定生喜樂」,生到二禪以後,定力增加,定生起來,得到「定力喜樂」;初禪這個「樂」離開依於染污的快樂,這個是定力所產生的快樂,這個快樂是有喜有樂,「喜」就是狂喜,短暫的,但力道強;「樂」就是潛流,很微細、很小,但可以很持久。

「定生喜樂」久了,就覺得無味了,太粗了,所以要捨掉這個「喜」,因為「喜」太粗了,所以說「法喜充滿」不是很高級,要「法樂充滿」那個要高級。你們要祝福我的時候不要說:「希望阿闍黎法喜充滿。」那樣子的話就瞧不起我了。要說:「希望阿闍黎法樂增上。」就對了。因為喜覺得粗心,所以捨掉「喜」,就變成離喜妙樂,這個樂就很妙,到底有多妙?你去嘗嘗就知道,我還沒嘗過。講到禪定,末法時期人動不動就說:「我入禪定怎麼怎麼樣。」但真正追究起來他有什麼定?BIRD定。那個只能騙不懂的人,懂的人不能亂講的。離了「定生喜樂」就是「離喜妙樂」,「離喜妙樂」就是一個樂,很樂,三禪最樂;到後來也覺得太粗,所以也要捨,又解脫了,往上「捨念清淨」,那個「樂」就是「想」,捨掉三禪的「樂想」或「樂念」而入「捨念清淨地」。這個四禪就很了不起、不得了。怎麼不得了?世尊入涅槃也是在四禪,而且以佛來講,佛不太主張佛弟子多修空定,要多修禪定,為什麼?沉空滯寂,大悲心不會起來,只是想自己沉醉在空寂的定裡面,會捨棄眾生,所以諸佛不太贊同佛弟子修空定,但修禪定可以。世尊入涅槃是在四禪,阿羅漢起神通也是在四禪,因為這都跟眾生有關係,跟「心識」有關係,所以他不是沉空滯寂,所以能夠起作用,所有的神通妙用都是在四禪。即使你修「非想非非想定」能夠入涅槃了,但是還是要回頭到四禪來修神通,神通要在這個境界裡面修。

「上貪不定」:「上」,指無所有處天之上地,即非想非非想處天。「不定」,不一定。謂但對於無色界的最高天(非想非非想天)之貪著則不一定已除滅、或非已除滅。四果或三果的聖人,他在第三個「空定」的時候,已經達到對這個第三空定——「無所有處定」的貪著沒有了,已經不貪著這個境界了,如果不貪著這個境界,也就是他可以準備走了,但對「非想非非想處」貪著不一定,因為還會貪著,所以他會要去,因為不貪著可以走,對下面的「空無邊處、識無邊處、無所有處」都不貪著,但對上面的「非想非非想處」還貪著,所以要往上面去,追求更上一層的境界。

「由止息想作意為先」:這一句非常棒!雖然玄奘法師翻的很忠實,但很難解,不是很順,這時候就可以顯出來他這樣翻非常棒的。這些都有「想」,不只說你要入上面的「定」,我們在解釋「心所有法」那個「作意」的時候,說所有的修行都要有「作意」,如果你沒有那個「作意」,你就不會去作。先要產生一個什麼?要產生止息這個「想」,止息什麼「想」?止息「空無邊處、識無有處」想,這些「想」都止息掉,然後就可以出去了,就往上到「非想非非想」,因為要到「非想非非想」,所以要止息「想」,因為你要止息「想」,所以要有止息「想」的「作意」,止息「想」之「作意」,你先產生這個「作意」,才能真正去作止息「想」這個動作。出家以後聽經比較聽得清楚哦。由「止息想心」的這種「作意」為先行,你要入「非想非非想」,你就要先止息「想」,可是要止息「想」之前,要先有止息「想」的「作意」,要先產生止息「想」的企圖心,然後才能去作止息「想」這個動作,亦即首先起止息想心的作意。雖然有點拗口,但它就很正確的描述出來這個作用、這個動作。我們繼續講,若要入「非想非非想定」,這是目標,首先要先起一個止息「想」,必須止息「想」才能入「非想非非想」,因為「非想非非想」不能是一種「想」,可其實它還是一種「想」,但此「想」非彼「想」,要先產生止息「想」之前,你要先有止息「想」的「作意」,「作意」止息想,你要「作意」去止息「想」。「作意」,這個「意」是用作的,「意」是「意根」,你要把它作出來,作這個意念、作這個意圖,你要有這樣的意圖、企圖心。什麼意圖?「止息想」。你才產生「止息想」的意圖、企圖心,然後再作「止息想」這個動作,作了止息以後接著就可以入「非想非非想」。

「令不恆行、恆行染污心、心所滅,立滅盡名」:「不恆行」,就是指前六識,我們知道「眼、耳、鼻、舌、身、意」六識都是剎那生滅的,所以它不是永恆常住常在的,以剎那生滅故「非恆」,不是恒行的。「恒行」就是常常在運行,常常存在,「恆行」指第七末那,「眼、耳、鼻、舌、身、意」是刹那生滅,所以它們不是恒行,不是恒常存在的,「末那識」是恒常存在,恆審思量,所以是恒行,以末那識「恆審思量」故是「恆行」。什麼叫「滅盡定」?「滅盡定」就是指把這個不管是恒行或是不恒行的所有的染污的「心、心所法」都滅掉,那個叫「滅盡定」。「染污」,指第七識之「俱生我執」,以俱生我執是染污性,而「俱生法執」則性非染污,故仍不滅之。此句即謂起作意後然後起定力,令不恆行的前六識及恆行的第七末那染污識之心、心所法一切皆滅,故稱為「滅盡定」。此但假立為「滅盡」,而實未盡滅,沒有真正盡滅,因為第八識及第七識之俱生法執仍在,故實未盡滅,但假立其名。為什麼「假立其名」?因為不再受苦,已經離苦,起了「滅盡定」以後就已經離苦,所以把它稱為滅盡,「滅盡」的意思就是滅盡一切苦惱。

「令身安故,故亦名定」:以此定能令身心安住,故也稱為一種定。

「由偏厭受想,亦名滅彼定」:因為偏於(側重)厭患受想二蘊,故亦稱此定為「滅受想定」。因為這個「受、想」特別能令人苦,所以這個定就把它稱為「滅受想定」。

「此定初修,必依有頂」:你要開始修「滅受想定」的,一定要有頂,「有頂」為有頂天,有兩種「有頂天」:
⑴、色界有頂天──色界的最高天,此「有」為有形色之「有」,此天為有形質的「色界」之頂,因此天係在色界四禪天之頂,故稱「有頂」(有形色之頂),又稱阿迦尼吒天。
⑵、無色界有頂天──此「有」為三有之「有」,以此天位於無色界之頂,即是三有(三界)之頂,故稱「有頂天」,這個「有頂」就是「有」之頂,不是說它有一個「頂」,這個「有」就是「三有」,是即非想非非想處天,論中的有頂天是指此天而言,而非色界的阿迦尼吒天。
此句謂:行者初修滅盡定時,必須依於無色界有頂天的「非想非非想定」,亦即必須先入「非想非非想定」,然後以非想非非想定為基礎,才能入滅盡定。這是指最初修習的時候才這樣,若久修此定純熟者不一定要這樣子,則不在此限。這一段的意思是說你第一次要修「滅受想定」的人,必須是已經修到「非想非非想定」的,以這個為基礎才能修,第一次修的時候;如果你已經到達了「非想非非想定」,進修「第九次第定」(「滅受想定」),修到以後,就是不一定非要進「非想非非想定」才再進「滅受想定」,譬如甚至你在二禪、三禪就可以直接跳到「滅盡定」,意思是這樣的。

「遊觀無漏為加行入」:遊觀於無漏境界,因為前六識及第七識的俱生我執(染污)心、心所皆滅,故無煩惱起,以無煩惱,故是無漏。「遊」,旅也,履也。「觀」,照矚。遊履照矚無漏境界,以此為加行,而入於滅盡定。

「次第定中,最居後故」:「次第定」,什麼叫「次第定」?這個「定」是有一定的次第:初禪、二禪、三禪、四禪,這有個次第;初空定、二空定、三空定、四空定,這有個次第;總共有八個次第,八次第定。「滅盡定」因為是在八次第定的上面,在最後最上面的,所以稱為「第九次第定」。三界諸定,其次第是有一定的,例如須先入初禪,然後才能入二禪;先入二禪,才能入三禪,不能跳級而入;這是凡夫及聖人初修定者,必由如是次第入於諸定,故稱「次第定」。譬如某人先入初禪,不能說:「我要修三禪。」不能,而是一定要修二禪;得到二禪以後再入三禪,但你一直修上去都很通達、很順暢。你看《大般涅槃經》,世尊要入涅槃就玩這種遊戲,由初禪入四禪、四禪入三禪、四禪入二禪,這樣反復的變來變去,你看著就很羡慕、很好玩。《大般涅槃經》這樣寫,那一定就是老手才可以這樣,可以順的、逆的這樣跳,沒關係。三界中共有九個次第定:色界四禪、無色界四定、再加上滅盡定,共九個。因為此「滅盡定」居於最後一個次第,故滅盡定又稱為「第九次第定」。

「雖屬有頂,而無漏攝」:滅盡定雖然是依無色界有頂天的「非想非非想定」而起,但它的定體是屬於無漏所攝,因為於此定中煩惱不起故,故是無漏定。入於「滅受想定」以後在「定」中沒有煩惱。

「若修此定已得自在,餘地心後亦得現前」:如果修這個「滅受想定」已經得到自在了,你修這個「第九次第定」(滅盡定)已經修的很純熟了,以後你隨便在哪一個「地」都可以跳到「滅受想定」,這一大段是講這個。因為前面說:初修此定時,須先入非想非非想定,再依於「非想非非想定」入於「滅盡定」;那是指初修者而言。若是久修淳熟,於此定已得自在,便得自在出入,而不必先入非想非非想定,亦即在其他下地,即是下面的那些層次之任何定中,皆能直接超入滅盡定,而令此定「現前」,故云:「亦得現前」。這個「現前」是指這個「定現前」。

「雖屬道諦,而是非學、非無學攝,似涅槃故」:雖然滅盡定是屬於「苦、集、滅、道」四聖諦的「道諦」所攝之法(屬八正道之「正定」),但卻不一定是專屬「有學道」或「無學道」,「無學道」是什麼?四果阿羅漢。除了阿羅漢以外的那些聖人都叫「有學道」。因為有學之第三果及無學之第四果聖人都可以入此定,而且此滅盡定僅「似涅槃」,跟「涅槃」相似,但事實上它不是「涅槃」,但非真入涅槃;若真入涅槃,則唯有無學四果阿羅漢能入,第三果阿那含則不能入。

「要斷三界見所斷惑,方起此定」:這是說要入此定的另一個資格:必須先斷了三界的「見所斷惑」(簡稱「見惑」),才能入此滅盡定。「惑」有兩種:「見惑、思惑」。「見惑」要先斷,才能夠入「滅盡定」。

「異生不能伏斷有頂心、心所故」:「異生」,凡夫。「有頂」,指無色界有頂天(非想非非想天)。因為尚未斷見惑的凡夫沒有能力伏斷無色界非想非非想天仍有的染污(煩惱)心、心所法,以不能伏斷微細煩惱,所以無法入滅盡定。

「此定微妙,要證二空,隨應後得所引發故」:「二空」,人空與法空。「隨應」,隨其所應,亦即隨其各別之義。「後得」,即「後得智」,為「根本智」之相對。「根本智」為無分別智,是為體。「後得智」,為起於根本智之後,是有分別智,此智為依「根本智」所引,故是「根本智」體之用,相當於十波羅蜜之方便波羅蜜,亦即方便勝智。謂此滅盡定之行相微妙殊勝,若是二乘,則須證到人空,若是菩薩,則須證到人法二空,然後各隨其所證之後得智才能引發此定。

滅盡定與無想定合稱「二無心定」,「無所有處」就是「無想」,這就是「無想定」;「第九次第定」跟「無想定」都叫「無心定」,因為「無想」等於「無心」;事實上「有心」,假名「無心」;第三「空定」、「第九次第定」兩個都是「無心定」。二者之差別為:無想定是凡夫定或外道定,而滅盡定則為聖人所修定。故窺基大師大疏云:「無想唯凡,滅盡唯聖。」「無想定」是凡夫所修,「滅盡定」只有聖人修,聖人也都不太修這個。

以上為釋「滅盡定」,誠願此甚深聖法之理解與事證重現世間,廣傳於世,久住世間,利樂人天。你雖然不見得能修到這個地方,但是你瞭解就不會被騙,也不會被誤導,也不會聽人家亂講。如果不是專業,有一點半專業也不錯。

「七無想報」:四禪天裡面有很多天,其中有「無想天」,「無想天」得到的果報就叫「無想報」。外道之人在此欲界修無想定,獲得成就,捨此報身後即感得無想天的果報,這叫「無想報」。生在第四禪天的無想天中,於其天壽五百劫中,仍依其無想定力,前六識之心王與心所皆不起現行,唯有第七識之俱生我執與第八識仍在,而攬第四禪中微細色質為身,此微細色即是第八識所變之相分。故依如是之色、心分位(如是色與心的狀態)而假立「無想報」之名。四禪有很多天,其中一個是「無想天」。下次發給你們「三界二十八天的表」,看了就知道。

問:「同樣是『定』,為什麼『無想定』、『滅盡定』就在『心不相應行法』裡面,而其他的『定』就在『別境』裡面、就在『心相應行法』裡面?」

答:「別境」的「定」,這個「欲、勝解、念、定、慧」的「定」,它是通途的「定」,沒有特定是哪一種「定」,所有「定」都在這裡面,但「無想定」跟「滅盡定」是很特殊的「定」。除了這兩個「定」,其它的「定」都是「心相應行」。因為「無想定」、「滅盡定」跟什麼有關係?你看「心不相應行法」的第一個「得」有關係,因為跟「得」有關係,所以它是「心不相應行」,也就是說屬於一種果報,類似一個果報,「得」就是果報。是靠修行沒錯,它就比較趨向於「得人身、得五根」,或「不得」也算在裡面,譬如有的人不得眼根就生盲,我們一般人,男的得男根、女的得女根,有人得二根,還有人得無根,那麻煩了;因為這個「得」是跟果報有關係,這個「無想定」跟「滅盡定」直接跟果報有關係,所以是「心不相應行」。你如果你修「無想定」,就無法選擇,來世一定生「無想天」;你如果得到「滅盡定」,你這一生捨報的時候就入涅槃,除非你真正發大願,行菩薩道,否則的話一定入涅槃。不過你放心,你若入涅槃,我會很想你。「無想定」跟「滅盡定」直接跟果報聯接的。你如果得初禪的人,你將來一定生初禪天嗎?不一定,你可以選擇,你只要說:「我不迴向生初禪天。」那就不生初禪天,你如果迴向以得初禪去念佛,那就決定往生;二禪也是一樣,你得二禪定,不一定來世生二禪天,你可以作主;但「無想定」跟「滅盡定」這兩個不能作主,那樣就是那樣。
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