第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版
第8卷
因果規律誰都做不了主
2017年2月5日更新,共4580字
本文摘要:「我」是主宰、自在之義。「無我」是指統攝物質界、精神界的因果定律是恆定的,是沒有任何人可以改變一點點的。因為要利益眾生而學這兩大法門,還沒有利益到眾生,我自己先得到利益,可是注意:這發心不是為了自利,不要倒果為因。

言無我者,略有二種:一、補特伽羅無我,二、法無我。

「無我」:這是正顯「一切法無我」之義。以於前面所述的五位百法之中一一去推求,都找不到有此二種「我相」可得。「我」者,主宰、自在之義。這個「我」,你不要光看我們中文表面的意思,其實它是印度哲學或宗教的一個專有名詞,它是代表「主宰」的意思、「自在」的意思。一切能夠自己做主宰、自己自在的,那個稱為「我」,不是「わたくし」(watakusi)那個「我」。我者,主宰、自在之義。如果有「我」,則應能作得了主、應能自在,則人應能於自身心及一切法都能夠作得了主,不受生老病死等無窮之苦,應能長生、常住不滅、來去自如。但實在的情況是:人對自己的身心及一切法都不自在(我們不能令它不病、不老、不死、不煩惱),都作不了自己的主,故知「人無我」。人沒有能夠自主的,這個「我」主要就是一個「自主體」,我們這個身心沒有一個真正自主體能夠自主而令這個身心能夠自主。因為我們這個身心都是很多東西因緣和合拼湊起來,沒有哪一個說它能作得了主。譬如心臟能不能作主?不行,它自己都作不了自己的主;心臟當然也不能為肺臟、脾臟、肝臟作主,不行。反過來一樣,胃也不能為心、肝、脾、胃等等來作主,乃至於牙齒、頭髮。你心臟很好,可是你禿頭,那沒辦法,就這樣子。你心臟、肺臟很好,也不禿頭,可是你的腳就長了很多厚皮就很癢,你也不能作主,常常要去割,所以不能自主。女人老了以後有女人的毛病,我是不太清楚;男人老了以後有男人的毛病,有前列腺的問題,小便就不太順暢,都不能作主,所以這就知道「人無我」。

我們這個身體裡面沒有一樣東西能夠為我們身體作得了主。譬如一個國家有一個人王,他說了算,他在他統領的領域裡面他安排一切,就可以照他安排去作,這是真正的王。但是我們身中有沒有這樣一個東西?沒有。我們全部都是百貨店買來湊在一起,然後變成這樣,裡面沒有一個主子,那個主子就是「我」。甚至這樣講,每一個五臟六腑乃至四肢,它沒有主、又以為自己是主;因為太多主,所以就沒有主。這裡面沒有一個部分說了算,而且裡面每一個部分也不能防止自己故障、衰老;因為作不了主,無主,所以是「無我」,「我」就是「主」的意思。

基督教為什麼說「主耶穌」?那個「主」就是這個意思,他為你作主。有的人信關帝爺,說:「關帝爺,替我作主噢!」就是這個意思。「我」就是「主」,「主」就是「主宰、自在」的意思。因為是主子,主人很自在;做奴隸就不自在,我們整個身體就跟奴隸一樣,就很不自在。為什麼不自在?誰是我們的主?「生、老、病、死」,我們都被它牽著跑,我們是屬於「生、老、病、死」所所有的、擁有的,我們被「生、老、病、死」所奴役,我們不是主,是奴。

乃至一切諸法,不論有情、無情,各個也都無法令本身離於生、住、異、滅,且都依於因緣而在「生住異滅」中流轉。因此,一切法中亦皆「無我」,此即是「法無我」。「人無我」就是「有情無我」,「法無我」就是「無情也無我」;也就是說,有生命的是「無我」、無主宰,無生命的也沒有一個主宰,也沒有一個人說了算。但是外道偏偏要搞出一個主宰,說他創造一切、主宰一切,一切都在他掌控之中,可是911來了的時候他就不能掌控,他就失控了,所以他們對信仰產生危機了,開始起疑了。

「一補特伽羅無我」:此又稱為「人無我」。「補特伽羅」,義為有情、或數取趣,不斷常常地趨向六趣(六道)。「數數」(frequent)就是常常、一再一再的、屢屢的意思,用日語表示就是「しばしば」(sibasiba)。「取」就是趨向。「Domain-Frequenter」,常常跑到六趣裡面去玩一玩,不是很好玩的玩一玩。「取」有「趨」的意思。「趣」就是六趣、六道。因為一切有情皆「數數起惑造業而取諸趣」,得到諸趣的果報,故稱有情眾生為「數取趣」,一再的落到六趣裡面,「數數」是屢屢、多數、經常不斷之義。「趣」,六趣,即六道。「人無我」,即是從前面所說的五位百法中去推求,則「我」實為色法、心法、心所法等五蘊假合,其中無有凡夫所執的能自主、自在之「我相」可得,亦無外道所計執之「神我」可得,故是「人無我」。凡夫所執的是內在以為自己有一個「我相」,以為自己能夠做主的,這是凡夫。外道是計外面有一個能作主的「主」,那個就稱為「神我」,這個「神我」還有另外一個意思,也可以指「靈魂」。若達人無我,即是「生空」,「生」的意思就「眾生」,即「眾生空」。證「生空智」即解脫俱生我執,「俱生我執」就解脫了。「補特伽羅無我」就是「人無我」,也就是「身空」。

「二法無我」:「法無我」即是「法空」。佛依於俗諦而假說心、心所、色、不相應行等種種差別之法,然而以真諦(究竟之理)而觀,則諸法毫不可得,一切法但自心現,《楞伽經》講一切法都是「自心現量」,如幻如夢,非有似有,不是有看,現出來又像「有」一樣,所以很容易把人搞迷惑了,有即非有。雖然現出「有」,但那個「有」不是真的「有」,是「假有」;又對「有為」而假說「無為」,「有為」本來是虛幻的,「無為」是依於「有為」而說的。

「無為」是不是虛幻?我在初發心學佛的時候就有這個問題,可以找不到答案,到現在我有答案,但是沒找到別人提供。《金剛經》最後一句話:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。」好,我的問題在這裡。一切「有為法」如夢幻泡影,那麼「無為法」是不是也是如夢幻泡影?是不是?你說是,那你有種。因為《金剛經》沒這麼說!《金剛經》只叫你觀「有為法如夢幻泡影」,沒有叫你觀「無為法如夢幻泡影」。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」所以你應該要觀,你瞭解要把最後那個「觀」字放在最前面,應該「觀一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電」,但《金剛經》為什麼不講「一切無為法亦復如是」,為什麼不加這句?我告訴你,《金剛經》是講布施的,所以它不壞一切相。如果講「有為法是如夢幻泡影,無為法也是如夢幻泡影」,《金剛經》很普徧,修《金剛經》人就說:「那我就不用修了,因為一切都是如夢幻泡影,還有什麼布施?」沒有什麼可以布施,看破了「有為」可以,我以「無為」的心態來布施「有為」的法,因為布施一定是「有為」的。

即使是法,它還是「地水火風,色聲香味觸」所構成的,所以法在傳遞的時候,還是要依於「有為」,因為它必須要有媒介,但媒介本身是「有為」的,雖然它義是「無為」的,但媒介一定是「無為」的。比如佛講法是用聲音,說法講法的聲音是「有為」,所以它的手段、媒介是「有為」的,乃至經書更加是,紙做的、黑墨寫的,它就是「有為法」,所以傳遞「無為法」訊息的東西是「有為法」,所以《金剛經》為了避免令人落「斷滅」,不講「亦應觀無為法如夢幻泡影」。這個不用光是這樣說就可以,必須用經來解經,前面講「發阿耨多羅三藐三菩提心者於法不說斷滅相」就是這個意思,你說法不說「斷滅相」,也不做「斷滅念」,或「斷滅解」,不是不說而已,我作念也不作解,所以不落到「斷滅」的境地裡面去。若全都是「無為」、全都是「空」了,那你就不想動了,你就不布施了。布施是什麼?「布施」在《金剛經》裡面就是「度眾生」的同義詞,不是指「財布施」,而是「法布施」。《金剛經》是在教什麼?在教大菩薩如何講經說法度眾生的經,就講這麼深的道理。

「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電」,你不要把它當作念念就完了,你要把它分開來,「一切法如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電」,一個是一個,不是連著的,就是有六個「如」。「如夢」為什麼?如夢自心現,夢只有你自己看得到;如幻,虛假無實;如泡,不堅固;如影,隨因緣生;如露,不久站;如電,無常迅速。我將來要註《金剛經》,希望在我死掉之前把它註出來;因為關於《金剛經》一般人有很多的誤解。

「我執」有兩種:「俱生我執、分別我執」。「俱生我執」也就是所謂的與生俱來,而是生生世世都沒有解脫掉,所以叫「俱生」。生來不用再學,就是有這樣的執著,就是「俱生我執」。「分別我執」就是後天的習學。譬如你研究了儒家,那就有儒家的執著。或環境、文化、教育所產生的「我執」,那就是「分別我執」。有為既虛,無為豈實?我剛剛是為了解釋這個,《金剛經》在某個層次來講它沒有把它說破,讓你還有東西可以稍微參參,反倒是唯識學整個都說破,「有為」是虛的,「無為」也是不實的。譬如依空而顯現狂華,而此「華」實非有生滅,則此「空」豈能言有或無?什麼意思?《楞嚴經》說,如世人無事自己捏自己眼睛,看空中有花,叫「空花」,這個花是生在空中,所以這個花是依空而有,這個花是不實在的,花是不實在的,「空」是不是有的?「空」更加是沒有。空若是「有」,空即非空;空若是「無」,則無此虛空,豈再能言「空華」?如果沒有虛空的話,怎麼能說空花?因此可知五位百法無一法而有實自體性,唯心現故,唯識性故,故說諸法無我,唯心所現,唯識所變。性宗也說我們心好像畫工師,《楞伽經》和《大方廣經》都這樣講,我們心好像工畫師和魔術師一樣,它可以變化很多東西。

若能於五位百法中通達二無我理,證二空智,即是得「百法明門」。你現在瞭解了這個「百法明門」,譬如你是修淨土的,生淨土之前先預修了。為什麼?因為你生淨土要「花開見佛悟無生,證百法明門」。你現在先瞭解了,等到花開見佛了,你就說:「報告阿彌陀佛,百法明門我有學過。」

今天很高興,真的把它拼完了。我順便講一下,我學唯識學跟我學密教是一樣的。我學什麼?主要的「降伏其心」,破我自己的執著,破我自己的貪愛,對法上的貪愛。因為我比較喜歡禪,我性向是趨向於禪,但是法相宗在某種層次上跟禪宗比較性質不一樣,還有密教顯然跟顯教完全不一樣,所以我在這幾個層次裡面「降伏其心」,就是修《金剛經》所說的如何「降伏其心」,降伏自心、破自心的執著或分別。順便提到,但是因為這樣,所以我獲得很多、而且獲益很多,我因為要利益眾生而學這兩大門,還沒有利益眾生,我自己先得到利益,可是注意:這發心不是為了自利,不要倒果為因。

問:「小乘阿羅漢只要證到『人空』,大乘菩薩必須要證到『人空、法空』,那是不是當菩薩比較累?那菩薩也可以證到『人空』就OK了。」

答:不是比較累,是境界比較高啦!好像說是碩士比較累、還是博士比較累,當然碩士比較不累嘛!或說小學生比較累、還是高中生比較累?學的東西比較多,當然比較累。因為菩薩對自己的要求比較高,菩薩法如是;因為如果你只證到「人空智」就入「滅盡定」的話,就變成回大為小;你如果沒有證到「人法二空」,證到「人空」就入「滅盡定」,就等於跟小乘所做的一樣。為什麼?因為「法空」就等到安泰買一個菩薩道的「保險」,「保險金」滿高的,但是到後來「理賠」的時候也比較好,你買來這個「保」了以後,就於菩薩道就不退。可是你如果只證到「人空」就去修「滅盡定」的話,就退為二乘了,必定會退的啦!為了令菩薩不退二乘,所以也要兼通了「法空」以後才能夠去修「滅盡定」。這問題不錯。

大乘百法明門論今註終
——二○○二年一月四日完稿於台北‧大毘盧寺
——二○○二年五月十二日二校於美國‧徧照寺
——二○○二年七月廿四日三校於美國‧徧照寺

願消三障諸煩惱 願得智慧真明瞭
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道

(全文發布完畢!)

[ 本帖最後由 龍隱 於 2013-7-11 21:21 編輯 ]
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