第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第2卷 總體概述
第5章
心的功能是識別和明了
2016年12月31日更新,共8504字
本文摘要:我們學唯識就是為了識別自心,觀察自心,還要有勇氣去面對自心的種種毛病缺點,進而去改正它。為什麼把「心」稱為「識」?因為心最重要的功能就是識別和明了,除了識別外境,也識別自心和自心產生的種種感受、想法、造作。能夠認識外境、了解自心的需要,想要去滿足它,就去追求,那就是一個正常的人。

「心法」:又稱「心王」,也就是八種識。為什麼稱為「心王」?因為心是一切法之王,所以稱為「心王」,也就是八種識。八種識是大乘講到的內容,小乘通常是講到六識,所以佛在經裡面講第八識又稱為「阿陀那識」。《解深密經˙心意識相品》云:「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。」佛說:「『阿陀那識』就是第八識,很深很細,我對於凡夫跟愚癡的人不開演這個法,因為怕他們執為『我』。」心法也就是一切萬法的本源,一切法皆從心法中生,故經云『心生故一切法生』,如果心生起來的話,一切法都跟著生起來了。譬如你聽經、持呪、護摩、參加法會,生起歡喜心,一切跟歡喜心相關的法都生起來了。有什麼法生起?

⑴、徧行。快樂的樂受起來了,因為①樂思起②樂想起③樂受,你的一念歡喜心起來了,樂思、樂想、樂受生起,乃至於清淨思、清淨想、清淨受也生起,譬如邊念佛邊觀想阿彌陀佛。

⑵、別境。①生起想要修行的「欲」——清淨之欲。譬如你念佛念到很歡喜的時候,就有想要念多一些;就像吃東西,越吃越想吃;也好像滾雪球一樣,越滾越大。每次我帶你們念佛不是念一陣子而已,而是一次次增加次數,念佛之欲就起來了,「想要多念一些」,那就是「欲」,通俗來講就是「胃口」,你念佛的「胃口」開了,那麼就多念一些。②「勝解」,得到殊勝的理解——有所證悟的境界。若只是念一點佛,當然不會有了。③「念」,一念專一不散,一心不亂。④「定」。你要得「定」之前,先要得「念」,得念心以後才得定心。⑤「慧」。得定心以後就產生智慧出來,就是得慧心。

⑶、善。你在念佛的時候歡喜,產生那麼多法,那就有①「信」,你心中會信阿彌陀佛,因為你念得越來越起勁,當下的心也②無貪,也③無瞋,也④無癡,也越來越⑤精進,攝心專念⑥不放逸,⑦行捨(能捨煩惱)——因為你攝心專注於念佛,就不會抓取心中的煩惱、也不會想一些煩惱的事情,所以當下就放下煩惱的事情。⑧不害。這個時候當然不會想去害眾生嘛!念佛念到這時候,貪瞋癡慢疑都不會有了,二十個隨煩惱也不會有了,也不會想一些令自己懊悔的事情,也不會打瞌睡。「尋伺」,是指心比較微細的動亂相。當你念佛念的很專心的時候,這一切善法都跟著起來了。

「心生」,不一定是善心生,譬如生起瞋恚心,也有很多惡法跟著生起。如果你生起瞋恚心,那麼⑴徧行的①苦思(盡想一些難過的事情)、②苦想、③苦受都隨即生起,⑵別境的欲、勝解、念、定、慧全都沒有了,⑶善(十一)全都完了,一把火把功德林燒光,⑷煩惱(六)和⑸隨煩惱(二十)都生起了;與瞋俱生貪(跟瞋同時生起貪),與瞋俱生癡,與瞋俱生慢,與瞋俱生疑,與瞋俱生惡見。惡心生故種種惡法生——惡念起來後,種種惡心都起來了;若惡心滅了,種種惡法也跟著滅。譬如你很生氣,然後睡一覺,明天所有的惡法就忘掉了。不過,有的人不一樣,一氣可以氣五天七天乃至於更長,然後那個面都很「嚴肅」,跟家人都禁語,那更可怕,在冷戰,冷戰會令人發狂的;與其冷戰不如熱戰,打傷了去看醫生,家具打壞了再去買,這樣子比較快;要不然,冷戰相續幾個月,這個會瘋掉,那就是精神虐待。

『心滅故一切法滅。』如果你一種心滅了以後,一切法都跟著滅了。譬如你出了大毘盧寺回到家以後,家人跟你講了一些不對口的話,你歡喜心全都沒有了,剛才所說的一切善法全都滅。你看看!所以學唯識很好,你不這樣分析的話,你如何懂得這句佛經的意思?我也因為深入研究唯識,把它弄得差不多通達了,才能夠這樣子跟你們解釋,否則我自己知道跟告訴你是兩回事。當老師的人就知道了,你自己如果沒有完完全全融會貫通的話,你沒有辦法讓人家也懂;如果學生不懂的話,也表明老師也沒有搞得很懂。

一切法皆是心識之所變現,因此,唯識學中稱心識為「能變」,「能變」就是心識,好像魔術師一樣,能變出一大堆東西來,而一切法為「所變」。又,以一切法皆是心識所變現,故除了心識外並無少法可得,都是虛妄幻化。心識雖然能變現一些東西出來,但是都是不真不實,一切法皆是自心現影像(自心之相分),自己的心識所現出來的,實在外面是沒有的,如同做夢一樣。什麼是夢境?夢境就是自心現出來的境界。自心現,自心見。「自心見」,你自己看到心裡面的東西,譬如做夢的時候看到種種境界,而外面的人看不到。為什麼看不到?因為外面沒有這些東西嘛!可是你做夢的時候覺得很真實,譬如撿到兩百萬、給人追殺、夢到鬼等等,醒來嚇得半死,但是別人都沒有看到,故說「三界唯心,萬法唯識」。三界(欲界、色界、無色界)都是心識變化出來的,一切萬法變來變去,都是我們的八識所變,這就是唯識學主要的宗旨:一切法,唯有識,就是唯有心,「識」就是心,皆識所變,都是心識所變現出來的,並無實內外諸法可得。一切法都是自心變現出來的,就是一切法都是虛妄的,只有心是實在的;因為都是自己自心所變的,瞭解這樣的關係,所以就不會去貪愛其它的一切法。

「心」有好幾種分類及意義:一、兩種心:

⑴、肉團心──梵語汗栗馱(Hṛdaya),又譯為紇哩陀耶,略稱為肉心。即凡夫肉身五臟中之心臟,乃意根所依之處,肉團心就是物質的心,也就是我們世俗所稱的心臟。雖然我們佛法裡面所說的「心」不是心臟,但是我們佛所說的「八識心」是依附(寄託)在心臟的地方;它總要有個地方,那個地方主要就是依附在心臟那裡;雖然依附在那裡,但是「心」不是心臟,心臟也不是「心」。一般凡夫搞不清楚,以為那個「心」是心臟,因為它是依那個。好像我們眼識是依於眼根,但是眼識不是眼根,眼根也不是眼識;眼根是色法,眼識是心法。同樣的,心臟是色法,我們的六識、八識心是心法,是這樣子。我們意識(或是五六七八識那個心)是依在心臟上,所以我們會搞不清楚。意根就是指「心」。肉團心由八瓣肉葉所組成。據《瑜伽師地論》記卷一上載,阿賴耶識初受生時,其託處即為肉心,我們人的神識最初來受胎的時候,那個神識進入胎兒裡面,跑到哪裡去?就跑到嬰兒將來要成為心臟的地方,所以胎處就是肉心,阿賴耶識就寄在那個地方,所謂的神識就是在他心臟那裡。若識捨離肉心,人身即亡。如果我們神識離開肉心,雖然那個「心」不是那個心臟,但是如果「心」離開心臟的話,不要說心臟,連人也死了。雖然「心」不是心臟,但這個「心」不能離開心臟,因為那等於它住的地方。於密教《大日經疏》上說,由此肉團心觀八葉蓮華,以成毘盧遮那佛身,故將肉心解為眾生之自性真實心。密教來講,肉心就是眾生自性真實心,這是密教所說的。依照密教來講,這個肉心跟真實精神的心是一致的。雖然它們是和合,精神的心依附在它上面和合而成,密教就進一步把它觀成是同一個。

⑵、緣慮心,就是精神的心,前面肉團心就是物質的心。「緣」就是攀緣,「慮」就是思慮。會想、會思考、會攀緣的心,也就是精神的心。當第一種講是肉團心(也就是心臟),因為一般人所說的心就是第一個心臟;第二個是精神上的「心」(會思考的心),因為我們的心臟只會收縮,只會把我的血液送出來,它不會思考,思考的是精神的心。──梵語質多(Citta),「質多心」是精神的心,而不是指心臟物體的心。為八識心王及心所之總稱,相當於五蘊中之受、想、行、識四蘊。一般佛經所說的心多指此而言。你若問:「思考的不是大腦嗎?」不對!那個是西方醫學以及凡夫的誤解。大腦腦筋不是思考,真正思考、真正一切心的運作是「心王」。在這裡,這個「心」是什麼?這個「心」是總開關、總電源,腦筋只是分出去的通道、電路而已。真正在思惟在感受的是「心」,而不是腦筋。好像真正在看的不是眼珠子,可是要通過眼珠子才能看,真正在看的是「眼識」。怎麼證明?譬如你光是看而不用「心」的話,那你「視而不見」;即使你看書,尤其是看經,沒有用「心」的話,看了半天,還在那裡,因為你沒有用「心」看,等於沒看。雖然在聽,但你沒聽到,聽了等於沒聽,「聽而不聞」。你要有「心」,才能夠看,才能夠聽,這是第一點。在《楞嚴經》裡面「七處徵心」不是有這問題嗎?能見的不是眼而是「心」,能聞的非耳而是「心」,乃至於能嘗味的、感覺它好吃的不是舌、也不是嘴巴,而是「心」;你心裡覺得好吃,嘴巴只是一個物體,是「色法」、是物質,是沒有感覺,能夠感覺的是你的心,所以能夠覺得好吃、好看、能夠瞭解的不是眼睛,眼睛只是一個通道,所謂「靈魂之窗」,充其量也只是個「窗」而已,它只是通道而已,耳朵也是,乃至一切的感受全都是「心」的作用,一切的見、聞、覺、知(分別、感受等)全都是心。若沒有「心」,人就變麻木了,即使有身,也不會知覺;沒有「心」,人就跟植物人一樣。

這絕對要搞清楚!如果這一層沒有搞清楚,你念佛都會出問題,為什麼?因為你用腦筋去念佛、念呪,這跟世間的法不一樣,不能用腦筋去作,所以你一定要放下,納之於心,一切都好辦。如果你用腦筋去思惟佛法、去念佛、去念呪,裝不下;淨土宗所說的六字洪名很大,裝不進去。我們把這個觀念要先建立起來,不是腦筋,是「心」。「三界唯心,萬法唯識」,就是「唯心」、「唯識」,所以一切只有「心識」,這就是唯識學主要的宗旨,也就是「一切法唯有識」,都是「識所變現」,並無實在的內外諸法可以得到。

二、四種心(此依《翻譯名義集》及《三藏法數》):

1、肉團心──即汗栗馱心,意如上述。

2、緣慮心──這個是妄心,緣持思慮之心,即質多心。此通第八識而言,謂眼緣色,乃至第八識緣根身、種子、器世間。緣慮心是能夠攀緣外界的,八識的每一個識都有所攀緣,它要緣什麼都不一樣,都有一定的;譬如「眼識」一定是緣色的,「耳識」一定攀緣聲音,「鼻識」一定攀緣香,「舌識」一定是攀緣味,「身識」攀緣觸,「第八識」就攀緣根身、種子、器世間,這叫「緣慮心」,它攀緣以後就會起種種的思惟,所以叫「緣慮」。

3、積聚精要心──這不是真正的心,只是一個比喻,也可以說是法心。謂諸經中積集一切要義,名為「文心」,亦即心要之義;如《般若心經》的「心」不是心臟,而為《大般若經》六百卷之心要,「心要」就是要義。譬如我們說文章的中心主旨是什麼?就是這個意思。《般若心經》的心意思就是最重要的意思。

4、堅實心──真心、真如心。謂堅固真實,乃眾生本有之性,諸佛所證之理,亦即第一義心。

以上第二類是在第一類「肉團心」跟「緣慮心」之外又加了兩項;第三項其實跟「心」沒有直接關係,如果第三項真的要說是「法心」,法的心要;第四項就是「真心」,雖然第二項是心,但它是「妄心」。

三、六種心(此依窺基大師《百法明門論解》),第三種分類就比較複雜一點;雖然是複雜,我們要歸類一下也不會太複雜。窺基大師是玄奘法師的大弟子,也就是唯識學的祖師之一,稱為慈恩大師。

1、集起心──這單指第八識,為什麼叫集起心?因為第八識能集諸種子而起現行,故稱第八識為集起心。

2、積集心──這指前七轉識,以前七識能熏且積集諸法種子,故稱前七識為積集心。(第八識亦可稱為積集心,以其能含藏積集諸法種故。)

3、緣慮心──就是前六識,以能緣自分境故。「六識」就是前六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)。什麼叫「自分境」?「自分」就是自己的。譬如眼根緣色境(眼根所緣的是色),這個色境就是眼根的自分境,專屬它的。耳根一定緣聲境,這個聲境就是耳根的自分境,它自家所緣的境。鼻根一定緣香境,所以香境就是鼻根的自分境,自家所緣的特別專屬的境界。舌根一定是緣味境,味境就是舌根的自分境,自家所專緣的境界。身根一定是緣觸境,所以觸境就是身根的自分境。這就是我說要把它講的很清楚,就是這樣子。因為我的書是這樣寫,我懷疑能有幾個人能看得懂,我必須要這樣講,你才能真正的懂。什麼叫「自分境」?舉個例子,聲音是誰緣的?耳根所緣的是聲境(聲音的境界),所以聲境就是耳根自己專屬的境界,所以這個聲音就是耳根的自分境。聲音可不可以用眼睛來緣?眼睛不能看聲音。說:「我們現在科技發達,聲音可以變成有那個振波、色彩圖像出來,不是有看到聲音嗎?」你看到振波,那還是色,你還是不知道聲音是怎麼回事,所以聲音是耳根的自分境。譬如燈是色,很亮,耳朵能不能聞這個色?應該是眼見燈光,所以燈光這個色境是眼根的自分境,只能眼根緣它,耳根不能緣它。有人說:「有的人瞎子可以用摸的就摸出什麼顏色。」這樣可能有一兩次碰對,但是色彩這麼多種,怎麼能摸得准?你摸的時候,一摸是紅色,為什麼?紅色熱的;一摸這個涼的,是白色,這個不准,只是推測。依理而言,眼根所緣就是色境,色境是眼根的自分境,其它的,你能不能用舌頭去嘗嘗看是什麼顏色?不能嘛!緣慮心,自己緣自己的境,每一個根自己緣自己的境,所以叫「緣自分境」,而且它一定能夠緣,除非根壞掉了。詳細講:眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸,自己緣自己的境界,互不相干、互不相擾。

我們再回頭看,第一條是「八識」,第二條是「七識」,第三項講的是「六識」,所以八七六,一二三就是講八七六識的作用,接著就倒過來講「識」、「意」、「心」,「識」指六識,「意」指七識,「心」指八識,這講什麼?講六七八識的本體。

4、識──或識心,即了別心,以識即了別之義。「識」的意思就是了別,能夠分別,「了」就是明瞭,「別」就是分別,能明瞭而且分別。你們有些工廠或公司上班有「識別證」,守門一看就知道你是屬於這個公司的,一看就能夠識別、了別,這叫「識別證」。我們「心識」也是一樣,我一看這個東西就能夠識別,能夠認識而且了別,叫「識別」。為什麼我們「心」稱為「識」?因為我們心最主要的功能就在於瞭解跟分別,所以叫「了別」。「瞭解」就是知道,譬如我們一看這個花,就知道是花,一看就能夠分別而且瞭解這就是花,了別是花。這是誰的作用?這就我們心的作用。為什麼把「心」稱為「識」?因為我們心最重要的功能就是識別;如果你不能識別的話,你這個「心」就等於沒用。如果是喪心的人、失心瘋、瘋子,他的「心」跟眼就沒有接觸,那個線就斷掉,他看到的東西就不是真正的外境,有時候他看了外境,可是他的分別不是那樣。我們的心最重要的功能就是識別,能夠認識、了別,這樣才是正常的心的功能;除了識別外境,也識別自心。識別自心是什麼?譬如正常而言,你自己心裡很苦的時候,你自己知道自己心裡很苦,這是正常的;有時候心很苦的時候不知道自己心很苦,這就生病了。你心很苦就知道心很苦,還沒有真正的病;心很苦還不知道自己苦,那就病了。那個病有時候變成心病,有時候由心病變成身病,引起身體種種的病變;因為那個心已經失去它的功能了,所以心不能分別自己心所產生的東西,那是心所法;自心產生的很多法,產生快樂,或是憂鬱,但是你不知道自己憂鬱的時候,那就是大毛病,很難醫;如果你知道自己心很憂鬱,這就好辦,那就散散心,瘋狂一下都可以;如果自己不知道,就漸漸釀成大病。為什麼?因為不知道就是你那個心的功能、識別的功能喪失了,或是減弱了。佛把我們的「心」稱為「識」的原因就在這裡,這個「識」就是認識,不只是認識外在,而且認識自己、自心所產生的種種法。但我們眾生自己常常不知道,由於大部分來講沒有什麼障礙,不會讓你失衡,不會讓你跟外界的聯繫斷掉。因為你一失衡,不能認識自己的時候,乃至於忘掉自己了,那就很嚴重了,那個心識的識別作用就失去了。

你能夠認識外境跟認識自己的感受,認識自心的需要,認識自心缺乏哪些東西,想要去滿足它,就去追求,追求得到的時候就滿足,就平衡了,那就是一個正常的人。如果有所需要又不覺得,這就很麻煩。我們講一個最簡單的,譬如一般人到青春期,最正常來講,就會有對異性的需要,或者是精神,或是肉體的,這是正常的。但有一些不正常的,不知道自己有這樣的需要,可是事實上他有這樣的需要,這就麻煩了。因為他不知道自己有這樣的需要,所以就不會去追求,心理就一種壓抑,漸漸就病變,這就是因為他心識的識別功能不夠,不能夠認識自心。有的雖然認識,譬如他知道有異性的需要,對某某人喜歡,可是又有時候因為害羞、害怕、自卑,種種壓抑,乃至把它蓋起來;蓋起來以後漸漸變成退縮,自己瞞騙自己不需要,可是事實上他很需要,很想去跟她交往;因為不敢,就有種種的病變出來,那個病變就是「少年維特的煩惱」。少年青春期就是特別適合寫詩歌的時候,在下少時曾經就是這樣子,從那時候開始寫詩、小說,就是心裡有所瘀積,只好在文字上求發洩,但是懂得發洩還不錯,不會有問題。有的人不懂得發洩,失衡以後就去做破壞的事情,違規越軌的事情就是這樣產生的。那就是什麼?不瞭解自己真正的需要,從一種不相干的方面去發洩,這樣子。你看這個「心識」多麼重要,能夠識得自心真的很難;識得自心而且還承認,明明知道自己喜歡那個女孩子,承認自己喜歡那個女孩子,當然指正常的。如果去追求,也是正常的;如果逃避了,乃至不肯承認,說那個女孩子不好看,他不喜歡,那都是騙人的,就變成有毛病。如果他自己不敢去追那個女孩子,被別人追去了,然後心裡就起一種闇中的忿恨,那都是不瞭解自己的自心,沒有覺,不能識別自己的心。總而言之最重要的是我們學唯識幹什麼?就是了別自心,識別自己的自心。這要有智慧,還要有靜坐的能力,能夠觀自己的心,還要有所謂的道德的勇氣,面對自心,自心有種種的毛病、缺點,都要有這種道德的勇氣面對它,乃至於去改變它。這個「識」指前六識,因前六識以能了別為主。

5、意──此指第七末那識,以第七識恆審思量,它的主體就是「恒審思量」,「恒」就是恒常,「審」就是分析審判,這以後講到第七識的時候詳細講。第七識這個「恒審思量」從哪裡來?以「我執」為體。因為它一直在判別別人,以自己為中心來判別,故名為「意」。

6、心──此指第八識。在佛經中常以「心」指第八識,或稱第八識心,而以「心、意、識」表示(或代表)第八、第七、及前六識。

這六種心,一二三項就是八七六識作用,四五六就是六七八識的本體。其實我還是喜歡第一種分類,簡單扼要,一個是肉體的心臟、一個是精神的心。心有哪兩種?一個是物質、一個是精神,這就夠了。

「心所有法」:簡稱「心所」。「心」,即心王。「王」是什麼?王是擁有一切,「普天之下,莫非王土」,普天之下全都是國王所擁有的,所以他才稱為「王」。最大的地主,最大的擁有者就是「王」,其它下面都是他所擁有的。同樣的,我們這個心裡面所產生的所有一切法,心所產生的很多很多法,這些法都是屬於這個心的;因為屬於這個心,所以這個心是擁有者,其它這些東西全都是它所擁有的,稱為「王」。擁有的什麼?心王擁有的作用。「所有」,即所擁有。「所有」就是所有權,或是擁有。你看,我手裡拿一支筆,這個是筆的體,筆有什麼作用(功用)?寫字、畫畫等,這個就是它的用,這個用是屬於筆所擁有的作用,這個用是筆的體的作用,寫字是筆的主體的功能,這樣懂嗎?能寫字這個功用是筆所擁有的。現在講心,心是體,又稱為「心體」,心體會產生很多很多法,譬如善法、惡法、煩惱法等等,心會產生一些善的想法、觀念,以及惡的想法觀念,乃至產生種種煩惱出來——貪、瞋、癡、慢、疑、不正知等等煩惱,這些東西都是心產生出來的作用。這一些就是心的作用,或者是功能,這些心的作用跟功能是屬於心的,是心所擁有的功能,能夠引起作用的法,所以這些法就稱為「心所有法」,你學這個會開智慧的。這一類法是心王所擁有的法,心王是體,這些法是心體的作用。我們再舉一個例子,譬如你有一輛汽車,那輛汽車是體,汽車的作用是能跑、能載人,這就是汽車的用,能跑、能載人是屬於汽車這個車體的,屬於這輛車的。譬如我們有一台電腦,電腦的硬體就像心王,你買那個軟體(那些作業系統、應用軟件等)像是「心所」,使這台電腦能夠運行。「心王」有如硬體,「心所」猶如軟體,所不同的是我們「心王」這個硬體自備軟體,不用再買軟體。作用是依於本體的,若無本體則無法產生作用,如果你沒有電腦硬體,光是有一個作業系統安裝盤就不能用,因此說這些作用是「屬於心王所有的」,而稱「心所有法」。

我們還是看「五位百法表」:第一項是「心法」,這個「心法」就是「心王」。這個「心王」有八大王,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識都是心王。八王裡面有一個最大的王就是阿賴耶識,它是最大的大王,前面那七識是心王,阿賴耶識是大王統率一切。「心王」下面就有文武百官,文武百官是哪些?「心所有法」的五十一個全都是「心王」下面的王宮大臣、文武百官。又,心王如主,心所有法如臣如伴,如世間王之所至,群臣一定隨之,所以王到哪裡,群臣就會跟著走。心、心所法亦如是,心王所至,心所法必隨之。什麼意思?如果「心王」攀緣什麼法,用我們普通話講,心在想什麼法,那心裡面就會產生一大堆的作用跟著起來,也去想那個東西。我舉個例子,譬如你想到十九歲的時候第一次談戀愛,因為「心王」想到第一次談戀愛那一天,「心王」到那裡,所有的酸甜苦辣的「心所」全都出來。「心王」就是想到那件事情,「心所」也跟著去攀緣那件事情。心想到什麼事情,「心所」也會跟著去想那件事情。國王以有群臣故能有作用,能造作諸事業。國王一個人不能治理國家,一定要靠下面的人才能夠治理。如果國王要殺人,也一定要有人幫他殺,他不能自己殺。心王亦如是,以有諸心所,故能起種種作用,造作種種事業。
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