第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版 第3卷 心的本體
第12章
淫欲滅方能得初禪
2017年1月12日更新,共1.3万字
本文摘要:靜坐到後來嘴巴會變得甜甜的,所以不會口臭。你若常常口臭那一定是修行不太好,常常口臭是常打妄語、惡口的業報。得初禪的人一定是離婬欲的,不只是跟女人,也包括不會自慰,因為他沒有那個需要啦,各種婬的方式他都不會有。而且得初禪的人一定是心態非常好的,心態好是指「憤怒、怨恨、惱火、掩飾過錯、欺騙、諂媚、傲慢、傷害、嫉妒、吝嗇」這些毛病非常稀薄。

接著講諸識跟禪定修行,就是以前七識來看這個禪定修行。再講下去,這麼多要講好久,下次好了。我們先複習一下,禪定是誰在定?第六識,這是基本觀念,但是我這樣一問你,就能隨口答出來。這不是街上可以撿得到,這不是到處有的,這是我的獨得之秘;你不管看禪定的書,唯識的書也好,沒有這句話。我們下次再講,下次就好好的發揮。前面講的就是諸識與世間法,接著講的是諸識與修行,我們最重要的就用在禪定方面。因為什麼?因為你打坐靜坐修禪定的時候就是要求心定,那個心是什麼心?第六識心,所以你必須要瞭解諸識。我以前在閉關的時候,坐到電很強,他們一般所說磁場很強;譬如我一碰到鐵器,砰一下,閃電一樣,不是假的,那是真的。但是你不要去想它,最重要還是心法為主。

我順便講一下靜坐,因為我們今天講的內容也跟禪定有關係,我們講「數息法」,你先用數息,數息裡面講把注意力放在鼻頭,鼻頭是什麼意思?不是鼻尖那一點,那個意思很多人沒搞清楚,不是把注意力或意識目注鼻頭,你就看鼻尖,看了變成闘雞眼,所以不是看著鼻頭;「眼觀鼻、鼻觀心」,那個「觀」也不是用眼睛真正去看,那「鼻頭」是指「鼻孔」,你現在試試看,你一呼一吸,你就感覺那個呼吸的氣流經過你的鼻孔,你去把那個注意力放在鼻孔上,現在吸、呼,有沒有?就是去觀這個感覺。好,再吸、再呼,有沒有?我們做三次,吸、呼,吸、呼,吸、呼。你在做數息法的時候,不只是數那個數字,那個是最低級、最下級的、初級的「數息法」。比較高級的「數息法」,就是把你的注意力放在鼻孔上,呼吸的時候,知道呼吸的進跟出,然後去感覺,你再做一次。進來的時候吸的氣比較涼,出去的時候比較溫暖,一個是涼、一個溫暖,而且要覺知。每一吸入,就吸入涼、知吸入涼,吸出暖、知吸出暖,念念覺知。而且還要怎麼樣?還要覺知每一立方公分(或立方公厘)的氣流進來都覺知,這樣懂嗎?你一吸,這氣流是一整體的,你要感覺一分段、一分段,每一次進來一立方公厘、一立方公厘,都感覺到,都覺知到,這個才叫作修「數息法」。龍樹菩薩在《大智度論》裡面講:修數息法的人看住這個鼻頭,就猶如一個守城門的人看住來來往往的人一樣。就像百貨公司的人拿一個碼表,進來一個計一個數;或是在機場要入機倉的時候,進來幾個都清清楚楚,不能迷糊,等於是做好這個安檢。

那你做好「數息觀」,所以「數息」是一種「觀」,觀什麼?就是「觀氣息」,所以不是數一二三四,數一二三四是準備工作。我講那個是比較高階一點的「數息法」。等到數息數到後來已經很純熟,不會亂掉了,數了幾千幾萬個一二三四五六七八九十,一到十可以數幾千幾萬,也都不會亂掉,那時候表示心已經很攝心專一,那時候就開始不要再做這個,這個就變成比較粗的法,就要轉細。轉細什麼?那就觀鼻頭,把意識集中在這個鼻頭上,觀息出入、以及觀息冷暖,乃至觀息長短,譬如入息的時候長,出息的時候短,那都是自然的。如果它短的話,你就知道短;長的話,你就知道長,就是念念覺知。覺知什麼?什麼意思?覺知你自己的生命基礎現象。你生命基礎現象就是「呼吸」,這一息斷了就死了嘛,所以佛就用這個方便讓我們反歸自身自心。因為我們都是往外馳逐,怎麼樣把我們的心不要放外馳逐。首先,回頭來觀照你自己生命最基本的現象,就是「呼吸」,你瞭解不瞭解自己的呼吸?知道我念念呼吸是怎麼樣的一個情況,先把注意力放在鼻頭上,可是這個呼吸這個氣息還是「色法」,所以這又是一個方便而已,是一個層次,慢慢的借著觀這個氣息「色法」,漸漸純熟了以後再「觀心」;普通人沒有辦法一下子觀心。先觀這個氣息,由於觀氣息有出入,然後氣息是無常的,所以就是「觀息無常」,那也就是「觀色無常」,所以要知道這個意義在這裡。而且觀我們人生是很短,人的命很脆弱。怎麼脆弱?從鼻頭到肺臟不到一尺,不到一尺之間就是我們的命所維繫,而且是維繫在一個摸不著、看不到的東西,它一念斷了,人就死了,所以常常要去觀這個生命的基本現象、它的脆弱以及它的無常,這就是在做「數息觀」。「數息觀」不是如一般人所說數一二三四五六,那個是在做準備工作,要搞清楚。不過,雖然是準備工作,你還是要先學。那是ABCD,你還是要先學,否則你怎麼學英文?還是要先學,而且要學的純熟,然後再進一步,乃至於這個數一二三四,彌勒菩薩所教的,你還是可以有很多變化,可以倒過來開始數十九八七六五四三二一,也可以從一數到一千、一萬也可以,都不會錯亂,其實就是在練心專注這樣子而已。用種種的方便、善巧來練這個心,令它專一不散。

你靜坐的時候,舌舔上鄂,會有唾液升起來,很多的話可以吞下去,但是不一直吞,如果不用吞,就不要吞了。因為我們不是學道,學道的人說這個是吞津,吞津是仙丹妙藥;多吞的話,他們說會長壽,不用那樣子。你靜坐坐到後來,嘴巴會變得甜甜的,好像蜂蜜一樣。不過,那如果沒有就算了,也不要去期待,因為甜甜的,所以也不會口臭。你若常常口臭的人,那一定是修行不太好;常常口臭的人就是常常打妄語、惡口那種人的業報。

好,我們今天因為接下來要講的跟禪定有關係,我也很少有因緣給你們講打坐。我告訴你,說起來是令人很悲哀的事。因為佛法三無漏學、三聖學(戒、定、慧),但是我們末法時期已經沒有定了,沒有人修定,或是很少人修定,很少很少,非常少。什麼叫修定?不要說什麼,修定第一個要盤腿,要身體沒有什麼病痛,然後你才坐得下來;坐下來,你又要沒有牽掛,沒有煩惱,身心眷屬內外無事。你煩惱很多,這樣浪費時間,坐在那邊就是打妄想,那就無效;還有很吵,像末法時期,尤其是現代,哪一個地方沒車聲?我們這裡算是很好,可是剛剛外面馬路上很吵,根本沒有辦法,要有種種因緣,而且你還要懂得禪定的道理,還要懂得佛教、佛法、佛理。現在回頭講,你攝心不亂以後,接著幹什麼?在定中思惟佛理,這才是佛法。不是就做在那裡好舒服、這樣受,不是追求那個東西,說:「好輕鬆、好舒服。」有的說:「好難過,腿好痛。」但是即使他腿不痛,坐在那邊跟一個木頭一樣,也不是佛法,那個是凡夫法跟外道法。這個打坐,剛剛講就是很可惜,我們末法時期眾生就不堪修定,不要說修定,你還沒修定就已經開始著魔了,就已經麻煩一大堆。有的人甚至稍微念點經就著魔了,一修定就不得了,為什麼?因為福慧不夠。福什麼?福就種種的福,持戒、布施都是福,做得不夠,所以沒有根底,修行沒有本錢,所以不堪修定。為什麼修定這麼厲害?因為你即使不是修佛法定,修凡夫定的話,那你得定就出離欲界,你就到色界,三界你已經出了一界,你一得定,比玉帝還厲害了,那個是欲界,六欲天;乃至於你一得定,就比彌勒淨土都還要高,彌勒菩薩兜率天還是六欲天,所以你一得定,就說表上,我上次不是發一個二十八天的表嗎?你所處的地位就已經比兜率天都還要高,所以你在眾生界的階位就很高了,天人看到你都要向你頂禮。你若入定以後,一般的天龍鬼神看到你他們都要頂禮你的。因為這樣,所以一般沒有讓你說:「噢,我腿好,然後就讓你得定。」沒有那麼便宜的事,這裡面要具備很多的福跟智慧,所以我也不輕易鼓勵你們多打坐的原因是這樣,很容易著魔。Benz是跑的很快,但出事的時候也厲害,你要學靜坐之前要先把所有的準備工作都做好。

今天我們講上一次講的,本來我以為講完了,講「八識總要(總說)」,第一部分就是「前七識」,然後第二部分應該是很精彩的,我卻漏了講,第二部分是「諸識與禪定修行」。首先講什麼叫修定?我這個定義跟一般不一樣。修定是修什麼?修定就是止息亂心,或止息妄心。因為心亂如果一停止了,不亂就定了,所以止息亂心就能得定,亂心不停就不能得定,就散亂。或者是止息妄心也可以,這是我的筆記,我們常常講「散亂」,你學佛,要記得一定要把每一個字都弄清楚,什麼叫「散亂」?首先「散」跟「亂」要分開來講,心先「散」了,再亂掉,「散」了就好像本來是一體,一「散」掉以後就分開,「散」了再開始「亂」,「亂」就比「散」還糟糕,所以「散」只是「散」而已。我再作一個比喻,就好像放風箏一樣,你放風箏,如果你沒有控制好風箏,就一直飛出去,像風車一直打轉,所以失去控制的時候就是「散」了,線纏在一起就是「亂」了,先「散」後「亂」,「散」的意思就是沒有集中,分心了。我們剛才念誦楞嚴呪,你念念會想到別的地方去,那個就是「散心」,但還不算「亂心」,因為你那時還是有相當的專注力。等到靜坐的時候,你妄想紛飛,想了很多雜念,那個就是「亂心」,所以「散」跟「亂」不一樣。你要修定,首先要收拾「亂心」,「亂心」完了以後,回頭變成「散心」,然後修種種法門把「散心」束起來變成「一心」,所謂的「一心不亂」;能夠讓心收束變成一心不亂的時候,就是漸漸得定了。

我們講:什麼是「亂心」或什麼是「妄心」?或者這麼問好了,你就比較懂怎麼回答,誰在亂、誰在妄?第六意識。第六意識在「虛妄」,第六意識在「散亂」。我們所有的八識裡面沒有任何一個是會「亂」或是會「妄」的,只有第六意識會「散亂」。譬如前五識眼耳鼻舌身是不亂的,為什麼?因為它是「根」「塵」相接生「識」,一生「識」然後它就後送,它任務就完了,所以它念念生滅,所以它沒有「亂」或「散」的機會,它就是單一動作、單一作業、單一任務,「根」「塵」相接生「識」,後送,完了;第二剎那,「眼根」接「色塵」產生「眼識」,「眼識」後送到心裡面,然後它任務完成,第二刹那「眼識」念念生滅。「耳識」也是一樣,「耳根」接「聲塵」產生「耳識」,「耳識」輸送進來,這個「耳識」就消滅了。譬如我們聽到音符,每一個音符都令你產生一個「耳識」,「耳識」的產生很快;一出來,它就接收就有,就產生「耳識」;一個接一個,我們不是說「視覺暫留」嗎?耳識也一樣,有那種「聽覺暫留」的。它雖然消滅,但它後送了以後,第六意識會抓住它,攀緣它「落謝的影子」,讓它好像暫存,好像暫時存在一樣。其實它已經滅掉,只是第六意識那種攀緣執著力量,讓它好像暫時定住,所以它來得及時間把不斷進來的音符組成一個樂劇,乃至一篇曲子,是這個原因。但事實上每一個音響都是令你產生獨立的「耳識」,它不是連接的。

這就是唯識學一個很重要的原則:「相似相續」。耳朵聽到的聲音,如果說以哲學來看、或是以心理學來看、或是以物理學來看,已經不是原來的聲音。因為那個原來的聲音早就滅了,那是外在的。耳朵所接收到的那個聲音,是外在那一刹那起來聲音的影像,你把它抓住,後送到心裡面去,已經不是影像而已,而是影像的影像。因為耳朵所接收到的聲音已經不是原來的聲音,它已經是影像,影像再送進去就是「影像的影子」,這個「影像的影子」就是第六識處理的資料,第六識所接收到的訊息或資料,第六識依此而認知外界,判斷美醜、善惡、是非,都是依照外界的「影像的影子」來作這個工作,所以我們能夠分辨:「這個曲子好美、好雄壯。」那個都是「影子的影子」,可以這麼說了,已經是雙重的。講這個「相似相續」,外在的聲音早就已經沒了。(法師敲了一下鐘。)我敲這個聲音,這第一聲在響過以後,就沒了嘛!但我還繼續聽到這個原音,乃至我還可以讓我的心裡面覺得說所謂的「餘音繚繞」,那個都是第六意識所謂執著的力量。第六意識攀緣執著力量可以讓外界的「色、聲、香、味、觸」能夠再造,它可以複製,一直複製,無窮的拷貝,好像影印機一樣,所以你所聽到的聲音已經不是原版的,而是跟原版相似,種種相似的拷貝,又接著好像相續一樣,事實上一個音跟令外一個音,兩個音是完全獨立的。你畫五線譜的時候不是每個都獨立的嗎?沒有說連在一起,但你彈奏的時候,感覺上是連在一起,事實上就是「相似相續」。

這不只是聲音這樣,「色塵」也這樣,乃至於我們生命的一切現象都是「相似相續」,就好像什麼?譬如我現在六十一歲,我五十歲的時候,跟現在是截然不一樣的兩個人,但這中間有沒有相似的地方?是有嘛!絕對是有!否則你們不會認得我,甚至我也不會認得我自己。這裡面不管是身形也好、心態也好都是「相似相續」。不只是十年前,乃至上個月、昨天,這都是「相似相續」的。如果依最嚴格的佛的道理來講,人的生命的現象,其實都是念念生滅的,前念不至於後念,也就是說前念不會跑到後念去,上一念跟下一念是沒有銜接的,上一念跟下一念的生命現象都跟電影的底片一樣,都是一個一個單獨的,但是它跑的很快,無常,這就是「行蘊」,無常迅速,刷刷刷,所以你感覺它是動的,所以你感覺它是連接的,你感覺它是一個。事實上不是一個,是很多很多單獨的現象、單獨的影像組合起來。我在跟你們講這個時候,是我積幾十年讀書的心得,不只是佛法,包括世間法、心理學、哲學全都在裡面,只是我沒點出來這一部分是屬於哪一個、這一部分是屬於哪一個,你知道吧!剛剛講,心會亂是誰會亂?第六意識,其它沒有人會亂。這個心裡面會亂的就是第六意識。我曾經講過,一般我們學佛人都把第六意識當作壞蛋,可第六意識是壞蛋、也是好蛋,作好、作壞都是它,忠臣也是它在作、漢奸也是它在作,都是它;作好、作壞,世間、出世間一切的功德跟罪惡都是第六意識在作,所以第六意識不只是壞蛋,乃至於修行也是要靠第六意識,你沒有辦法用前五識來修。你要問《楞嚴經》菩薩二十五圓通境界,你不要去講那個,那個是菩薩的境界,你我是沒辦法的。我們還是要照一般的規矩來作,因為我們不是特殊人才。

現在講「諸識與禪定修行」,剛剛講完散亂,誰在散亂?第六意識散亂。禪定,誰來禪定?還是第六意識。前五識沒有什麼禪定,前五識念念生滅就沒了,眼耳鼻舌身,你不能說:「我鼻子好定。」你的鼻子是牛鼻子呀?所以絕對沒有的。禪定還是第六意識在定,要修定就是讓第六意識定下來就對了,知道修定就是修第六意識,所以我們的對象就是第六意識,但是作這個「修」的動作也是第六意識,等於用第六意識來修第六意識,這很麻煩很難瞭解。或者這樣說好了,用第六意識的善心來修第六意識的惡心就對了。

先講前五識跟第六意識活動的關係:前五識跟第六意識它們兩個活動的關係是怎麼樣?依剛剛所說的,再複述一次:第六意識處理資料的來源就是前五識。用我們工業或商業的講法就是說,前五識是上游工業,它是提供第六意識一些零主件給它,第六意識就是我們的加工區,把前五識的零主件組合起來就變成品。前五識所得到的訊息是零主件,單獨是不能用的,要啟用是在第六意識加工區裡面加區,才能變成成品,才能用;它是利用前五識的零主件加工變成成品,變成成品以後自己用,它也不出口的。它有這麼大的市場?有,它市場很大。你注意聽,這個都會用到靜坐時候的道理。如果前五識不生起的時候,我們內心就沒有輸入的資料;既然內心是沒有資料的話,也就是沒有前五識「落謝的影子」;如果沒有前五識「落謝的影子」,第六識就沒有現前可以攀緣的對象;第六識沒有攀緣的對象,也就是說它就沒有貨進來,所以它就沒有東西可以處理,它就沒有急需處理的資料或者是業務。這是什麼意思?我們要靜坐是要修第六意識,讓它能攝心集中。

但是你要修第六意識讓它集中之前,你不能光直接修第六意識,你必須要先作一個「前置作業」。什麼「前置作業」?讓前五識沒有現前攀緣的東西。舉個例子,你不可能在聽音樂會的時候修定,那是修什麼定?修貝多芬定、披頭定。你現前有「色、聲、香、味、觸」進來的時候,第六意識就一定相應起「同時意識」,它馬上相應就會去攀緣那些東西。只要外面有「色、聲、香、味、觸」,你這個第六意識心一定定不下來,是絕對定不下來。你不要跟我吹牛說:「且把塵勞當佛事。」那塵勞還是塵勞,佛事還是佛事,跟你沒關係;佛事也許是佛事,但不是你的佛事,不過塵勞絕對是你的。你如果去攀緣塵勞,塵勞永遠是塵勞,你如果遠離塵勞,才可能真正作所謂的佛事。你先遠離什麼塵勞?五塵的勞動,五塵令心勞動,所以叫「塵勞」。你要先遠離「色、聲、色、味、觸」,沒有外在的打擾、紛擾,第六意識心才沒有現前的境界可以攀緣。再進一步講,它才沒有東西擾亂,因為你有資料進去它一定要處理。所以要打坐,一定要遠離五塵境界,遠離「色、聲、色、味、觸」;第六意識因為沒有「色、聲、色、味、觸」的境界要處理攀緣,它就會自己慢慢靜下來。

可是還不夠,為什麼?因為第六意識它即使沒有現前,但它老先生神通廣大,靜靜坐在那裡,現前沒有,「沒關係,我們來複習以前的電影吧!」開始複習了。當然它複習也不一定有組織的,人最容易作的是想以前的事情;但也不用故意想,它自動就會想。譬如我們這個第六意識就有三個按鈕:現在、過去、未來,如果你把現在按下,它就處理現在的事情;但你如果把現在關閉,它會自動跳到過去,馬上就開始演以前的電影,所以就開始回憶。你後來發現說:「我不要回憶。」把過去也關閉,它就馬上想未來的事情,開始計畫下一次,或是將來規劃,明天要作什麼事情。這個第六意識很了不起,它忙得很。它如果不是忙現在的事情就是忙過去的,如果不是忙過去的一定是忙未來的,我們說是勞碌命,從來不會停下來。現在人把它稱為一個美德,說:「我是停不下來,休息不下來。」自己說:「我就是勞碌命。」其實是在褒自己,意思就是說:「我很忙。」「很忙」就是「很好」的意思,不忙的人就被人家覺得是有手好閑的樣子,第六意識就是這樣。現在用這個來講到修禪定,你不是說:「我找一個安靜的地方,遠離色、聲、香、味、觸,然後我的心就可以定下來了。」不會!它沒有現前的可以想過去的,不想過去可以想未來的,所以心還是亂,所以你光是靜靜坐在那邊沒有用,要有方法。

什麼方法呢?所謂的「攝心一境」。現在佛法進來,你怎麼讓第六意識已經遠離了前五識(色、聲、香、味、觸)的擾亂之後來攝那個心,讓心不亂不散,就是「攝心一境」。「攝心一境」就是要修什麼都可以,譬如念佛、念呪、數息、因緣觀、不淨觀等等都可以,就是這個守住。當然首先開始為了要「攝心不亂」還是要以「數息」為主。那個「數息」,我剛剛講過,不是要數一二三四而已,是要深入的,乃至你可以依天臺《六妙門》的六妙法門(數、隨、止、觀、還、淨)去修。天臺智者大師寫了一個《六妙門》,就是六妙法門:數、隨、止、觀、還、淨。「數息」接著「隨息」,「隨息」就是我剛剛講「心繫鼻頭,觀息出入」,那個就「隨息」。隨著息出入,乃至觀息吸到肚子裡面,氣息到四體百骸,再從四體百骸出來的時候,又從這樣收攝出來,經過肺臟出來,這樣觀,這個「觀」也都是為了要讓你「攝心專一」而已。接著修「止」,「止」就是「定」;「止」就是修「奢摩他」,那就是更進一步的。再修「觀」,「觀」就是「慧」,「觀」就有種種「觀」,現在不詳細說。「還」是指還到「真如本性」,「淨」就是連「真如本性」亦不住,究竟清淨。古代有大德評價《六妙門》還是以前面為主,到後面比較高妙的以「真如本性」來修禪定的,這方面他的發揮比較弱,那方面可以用《楞嚴經》來補足,所以你要修禪定一定要懂《楞嚴經》。「攝心一境」就有種種法門來攝心,等到你「攝心一境」了以後,得到「心一境性」。在《毘婆沙論》或《俱舍論》,或唯識學相宗裡面常講「心一境性」,就是你「攝心一境」,那個「一境」就是你所攀緣境,就是你所修的法門。譬如以念佛來講,「阿彌陀佛」這個聖號,或是「阿彌陀佛」這個聖像,就是你心所緣的「境」,「境」就對象。你心除了阿彌陀佛的聖像以外,沒有其它的東西,這叫「心一境」。你如果修其它的法門,譬如以修不淨的話,你心裡面只有這個境,只有你所修的這個法門,其它的都不去緣、不去想、不去念。

達到「心一境」,「心一境」如果成就以後叫「心一境性」,這個時候已經快得禪定了,達到「心一境性」就稱為「未到地定」。什麼叫「未到地定」?這個「地」,我們上次講初禪叫「離生喜樂地」,那個「地」,這個「地」就是「初禪」的意思,「初禪」那一「地」叫「離生喜樂地」,但是還沒有到「初禪」那個境界,「初禪」的前一站叫「未到地定」。到了「未到地定」的時候,全身會有「十六觸」生起,「十六觸」就是身體有十六種變化,這都是「色法」方面的變化。譬如身體熱,這個「熱」不是一點點熱,是很熱、很熱,熱的跟火焰山一樣,一點點熱不算,那可能也是打坐的一點點現象。接著就是「冷」,冷到蓋四件的棉被、穿棉襖都還在發抖,那種冷。然後「癢」,癢到什麼地步?從骨頭裡面養起,不管怎麼抓癢,還是癢。講一個比較土一點的,就好像在脫胎換骨一樣。用暖水泡會好一點,但是出來以後還是癢,用冰敷也是一樣。不是癢幾天,而是兩三個月。這是一種境界,沒有藥醫的。唯一的辦法,你就忍受,不能去動它,癢就由它癢,若去抓癢,抓到全身都爛了也沒用。然後還有身體會搖動等等種種現象,乃至剛剛講「來電」,還有最後一個是「持身法起」。我沒有講這個名詞,但我說打坐到後來,身體自然會挺直,那個就是「持身法起」。你不挺直都沒辦法,你一坐,氣就起來,它自然就挺直,你也不用再去調整,也不會變形,這叫「持身法起」。我告訴你,這個好像都很不可思議,事實上這個都沒有關係。很多人打坐著相,就很容易著魔,因為這些都是物質界的。我現在跟你講這個道理給你聽,有的人有這些現象以後就很得意就到處去宣傳,我告訴你,那個沒什麼好宣傳。

那個道理是什麼?那個道理就是:經過打坐以後,你無始以來的業力開始轉變,你心比較清淨;因為不亂,所以你心先清淨;心清淨以後,但是我們這個肉體還是雜染的。因為心比較清淨,業力開始重新排列組合,你身跟心不相應,身比較污濁,所以雜染污濁的身四大開始重新組合;開始重新組合的時候就釋放出種種的能量,產生種種的現象,這就是為什麼會有十六觸的產生,會有冷、熱、癢等等。這個講透了你就瞭解,也就沒有什麼好執著,所以不應該去執那個東西,也不要去追求那個東西,主要是心上。你靜坐的結果對你的心有沒有改變,這是最重要的。你若坐了半天,吵架還是吵架,妄語還是妄語,種種貪瞋癡還是一樣,依然固我;即使你再怎麼變,七十二變沒有用,不要搞錯了。這很重要,先懂這些道理,你再去作,碰到的時候:第一點,你不會認為你著魔;第二點,你若不會認為你著魔,也不會認為你很偉大,「我打坐有很多現象,好像已經超凡入聖。」早得很咧!

幸虧我有閉關三年,不管在經教上面、乃至在禪定的實修上面都有些經驗,所以這些年來碰到很多妖魔鬼怪跑來找我,我都不會被問倒,這個滿幸運。有的來找我的都是來踢館的,他已經全臺灣跑徧好多道場,專找武林高手挑戰,看到哪一個有名的法師他就去找,去所謂參訪,事實是想要踢館,到我這邊來都是踢到鐵棒,很多就說:「師父,只有你這裡有真正的佛法。」什麼真正的佛法?佛法都是真的,只是你自己看不到。所以你看,打坐就不能隨便坐。眾生可憐,末法時期真正有經驗的人不多,大家都是盲修瞎煉,所以說有困難。以前很多來看我的都是在家居士比較多,很多動不動講他入定怎麼樣,像那種我都不去跟他講。為什麼?一聽就知道是外行。為什麼外行?我現在告訴你,讓你知道一下,也不要被人家哄騙。他一講他入定你就相信他入定?那可能是心比較靜一點而已,你知道吧!入定是何等境界你知道嗎?我告訴你,剛剛講入「初禪」之前有「未到地定」,有那個「十六觸」,他有沒有那「十六觸」?那「十六觸」都是很極端很激烈的,譬如癢不是只是皮膚癢而已,不要胡思亂想;有點熱是不是?不是!那個是等於你身體整個在革命,很激烈,而且不是一天兩天,少則一個月、兩個月,多則三、四個月,不斷的。即使是那樣,有什麼了不起?好像孫悟空跑不掉如來掌心。你能悟得一個佛理才是最重要的,你見得你自己的本心那才重要。

什麼是得「定」?首先講得「初禪」就得「定」。得「定」,經裡面有一句話:「離欲得初禪。」離欲是什麼?主要離性欲。所以他只要還有跟女人睡覺的、或跟男人睡覺的,我告訴你,他如果是修學佛法的不可能得定,除非他是修學外道法的,那得外道定,有可能,那就跟魔定相類似。所以一定要離欲才能得「初禪」,這個「離欲得初禪」不是說得了初禪才離欲,是你要還沒有修禪定之前就要先修梵行,跟女人沒有瓜葛、沒有關係,而且你更不貪愛這東西了,你懂嗎?你在勉強的不去跟女人交往,那不行,要打從心裡面的。好像你吃素一樣,你要吃到你根本對肉食、對葷的東西沒有興趣,甚至討厭,這樣才行。你如果作夢還夢到肯德基,那就不行了,如果說你雖然跟你太太再沒有那樣,可是你睡覺都一直夢到桃色的東西、粉紅色的東西,乃至夢到夢遺,那就是心還沒有離欲。你如果真正得禪定的人勢必是離欲了,等到你得禪定以後,更加對女色不會有興趣。如果你一接觸女色會怎麼樣?破功,必失禪定。不要說你,五通仙人在天上飛,看到下面那個美女在洗澡,心一動就掉下來;五通仙人咧,那不只是初定、二定而已。如果有人對你說他自己得「定」,你要了解他有沒有夫妻行婬、有沒有女朋友、有沒有性伴侶?如果他有,那他絕對沒有得「定」、絕對沒有禪定。「離欲得初禪。」末法時期眾生就是可憐!你若了解佛祖所講的經就不會被騙!有人招搖撞騙,說天下他最大,眾生就被誤導了,可憐啊!這些我以前都沒講,我覺得時機到。時機到怎麼樣?我知道、瞭解、我有經驗。許多人修一修就說自己得定,造罪,未證言證,大妄語。未證言證,包括禪定,證「初禪」,那是證的境界。我們不是有修跟證嗎?得「初禪」就是證「初禪」,「離欲得初禪」。你不要小看「初禪」,這個「初禪」就好像你上了大學一年級一樣,那就是大學生。大一有什麼了不起?大一沒有什麼了不起,大一也很了不起,因為他是大學生;只要他沒有出狀況,一定大學畢業。如果能得「初禪」,他就一定一直可以上去;即使今生不能上去,來世也可以接著上去。因為什麼?因為他現生已經離欲。反過來說,得「初禪」的人一定是離欲的,這個離欲指婬欲。再講清楚一點,這個婬欲不只是跟女人,也包括不能自慰,也不會自慰,因為他沒有那個需要啦,各種婬的方式他都不會有,「離欲得初禪」。

再一點,得「初禪」的人還有什麼現象?我們說:「禪樂為食,法喜充滿。」什麼叫「禪樂為食」?得「初禪」,住於「初禪」不吃飯。以什麼為食?以第六意識的觀想為食。為什麼?前五識已經不現形,沒有前五境,五塵的境界在前面,所以前五識不起;五識不現形,所以五識就是止息的。當前,你在定中只有第六意識。第六意識觀想佛法,以佛法那個法食讓你維持你的生命,讓你甚至就不用吃飯。因為凡夫眾生一定要吃飯能活下來,但是入定就不用吃飯,第一點。第二點,不用睡覺,得「定」就不用睡覺;當然是在入定的時候,出定還是要睡,出定也是要吃飯的。唯獨這個性欲是出定也是應該一樣的。

還有,得禪定的人一定是煩惱稀薄,「隨煩惱」很淡薄;「隨煩惱」有二十種,尤其是「忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳」,這十個「隨煩惱」幾乎是沒有,這就從唯識來看修行乃至修行的境界。你看五位百法,「心所有法」的第五項「隨煩惱(二十)」。如果入禪定、得初禪的人,「忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳」這十個隨煩惱,得定的人幾乎不會犯。我們來檢驗一下,這個人如果說他得定了,你看他有沒有這個毛病?如果有,就表示他所說的得定是假的。第一個「忿」,他不會忿,「忿」是什麼?大怒,控制不住的暴怒、抓狂。「恨」,他心裡面不會有恨,「恨」的意思偷偷瞋恨一個人;「忿」是當面破口大駡,抓狂那種情況。「覆」就是覆藏,作了壞事不讓人知道。「惱」就是會惱害別人,這不是自己生惱,是令別人煩惱。「慳」就是小氣,尤其是指法上的慳法,或小氣錢財也算。「誑」就是騙人,吹牛,這叫「誑」。「諂」,諂媚,拍馬屁就是「諂」。「害」就是要傷害眾生,喜歡想要殺生。他得了定,但還是很喜歡釣魚,那不可得;喜歡插蝦,那不可能得定。「驕」,驕狂,很驕傲。得定的人就必須要有這樣的德行,會遠離這些「隨煩惱」。你把這些背起來,可以去印證、檢驗。得「定」不是小事,因為已經離了欲界,離了五欲境界,所以不是小事,不要聽人家胡亂吹牛。

這就是我學佛的風格,沒有宗派的分別,也一如而知之,就全部都合在一起,顯密性相,老大、老二、老三、老四都是一家人,但是我們後代人把它分家了,分家就互相打仗。你看你瞭解這個以後,這個是相宗的。你學性宗,譬如禪宗要打坐,你不瞭解這些現象,你打坐糊裡糊塗,不知道坐什麼。這不只是我發覺,而且我本來就這樣想:如來的法是全體佛法,所以各宗各派都是互補的,也絕對不適合把它拆散,然後各自獨立。你若那樣就只是瞎子摸象,全體佛法是不能夠分開的,應該是這樣;乃至於要成佛也一定要通達一切法,應該沒有說通達一法而成佛,有沒有?應該沒有。

接著講「諸識與禪定修行」。從諸識來看,種種眾生修行,前五識是凡夫外道境界,凡夫外道就是修前五識,乃至不是修前五識,是在五塵(色、聲、香、味、觸)裡面打滾,在色、聲、香、味、觸、法裡面去取著、貪著。我順便講,你知道耶穌教他們最寶貴最看重的是什麼?是耶穌的神跡或神通,他們稱為神跡。因為他們認為耶穌有神跡、有神通,他被殺了以後能夠復活生天,所以他也必定會回來救你們,不救我們。所謂的神通是什麼?那都是色、聲、香、味、觸的境界,所以神通敵不過業力的原因就這樣子,因為那個是在色、聲、香、味、觸裡面貪著。他們很看重耶穌會在水上走,耶穌復活。這個在佛法裡面都是很平常的事,我們達摩一葦渡江,很多這種想像,根本沒什麼嘛!乃至黃蘖大師碰到一個小乘人,他也會水上走,還被黃蘖大師罵一頓。復活我們達摩祖師不也復活,更何況而且我們達摩還不人家真正把他害死的。耶穌好像被當賊跟兩個小偷一起釘在十字架上釘死掉了。你們若有看電影,我是沒看,他背十字架很慘,有沒有看那個電影?那個十字架大概橫長十五尺,豎長二十尺。他們把耶穌釘在十字架上,還讓他自己背上山,不是叫別人運上去的。我們的佛菩薩是不會被人家害死的,害死他早就跑掉,預先知道了。為什麼不會被害死?不要讓眾生造殺害聖人的罪。如果你要害他,是絕對害不到,除非他故意要讓你害死。佛法裡面沒有殉道,只有成道。如果有殉道,那都是錯的。越南有自焚的,那都是錯的。我們要為法而活著,不是為法而死。在修道過程中死掉了,還沒聽過,還沒看過,真的沒有;你再怎麼辛苦也不會死掉,所以不會殉道。我告訴你,你說跟外在衝突,佛法的修行人第一個就不會跟別人衝突,而且也不會捲入政治,也不會意識形態關係的衝突,然後被人家殺害,不會這種事。因為他已經遠離這些世俗的妄想分別境界,這些境界他也不會跟人家去辯、跟人家去吵、因此被人家殺掉,不會!除非是前世欠他的債,有可能。因為捲入政治意識形態不同而被弄死掉了,那個是佛法裡面所謂的亡難,那個是業障重,所以耶穌業障很重。我是故意講的,這個將來都要上網去的,沒關係。

諸識跟修行,這不只是修行佛法而已。諸識,外道跟凡夫所修的都是前五識,也就是在香、聲、香、味、觸打轉,像道教的也都是,那個什麼開沙盤,那些都是色、聲、香、味、觸,色法五塵的境界。第六識是小乘境界,因為小乘已經不貪著色、聲、香、味、觸,去對付心裡面的散亂、種種煩惱,所以他是修第六識。第七識是菩薩修的,菩薩開始斷「我執」,斷「我執」的貪愛,對「我」的貪愛。你說:「小乘不也斷『我執』嗎?」沒有,他是伏了「我執」,但他還有「我相」貪著,所以他要入涅槃。誰入涅槃?「我」入涅槃。如果沒有「我」的話,誰入涅槃?所以他還有「我相」貪著,菩薩斷七識貪著,所以沒有「我相」貪著,所以菩薩「無我相」就是修第七識。八識就是佛跟大菩薩的境界,「如來藏識」也是一樣,都是佛跟大菩薩的境界。如果以五識來看,五識是凡夫跟外道的境界,他們所修的禪就是凡夫禪或外道禪,所以凡夫跟外道也會有些入定。小乘所修依於六識就是小乘禪,菩薩就修菩薩禪,要斷「我執」、「我相」貪著,入「無我相」,「若人不貪著『我相』,名為菩薩。」修第八識就是修斷習氣,那就是佛如來禪或是大菩薩的禪,或是最上乘禪,《楞伽經》所說的。這是通的,因為修第八識,第八識是它的「相」,它的本體是「如來藏識」,所以修這個最終就會達到這個,修八識就是在已經入「地」以後的聖位了。

關於二乘,要滅第六識或諸識,這個其實是沒有辦法滅第六識,甚至任何一個識都不能滅它;嚴格來講,但佛以方便說滅第六識而有「滅盡定」(滅受想定),事實上是沒辦法滅的。前五識你不用滅它,因為它是念念生滅;你只要離境,它就滅了。第六意識你也沒辦法滅,為什麼?因為第六意識是依第八識來,是由第八識轉生出來,你也沒辦法滅它;或者說小乘也沒辦法滅它,只是用定力把它壓住不起現行,這樣而已。佛就方便說這樣的境界稱為「涅槃」或「滅受想定」,因為第六意識壓下來以後,「受」跟「想」,還是要看唯識,你光是說「滅受想定」、「滅盡定」也不知道是什麼意思。大家看五位百法,「心所有法」的「五徧行:作意、觸、受、想、思」,就是我們的「心行」,心的作用就有這些作用:「作意、觸、受、想、思」。這個「受」跟「想」,或者你也不用看這個,什麼是「五蘊」?色、受、想、行、識,「受」跟「想」這兩個字影響眾生生死跟涅槃,或是煩惱跟菩提,最重要的。譬如:我們為什麼學佛?因為覺得苦。你為什麼會覺得苦?因為有「受心所」在,你不得不覺得苦或樂,眾生不是覺得苦就是覺得樂。你為什麼能夠覺得苦或樂?那就是因為你心識裡面八識裡面有一個「受心所」,所以讓你有覺受,能夠感覺外在與內心的事情,你能感覺苦或樂。「苦受」、「樂受」是外在給我們的,我們自心也會覺得苦。
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