第0 优婆塞戒经
第19品
杂品第十九
2018年1月12日更新,共1.3万字
本文摘要:若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在,信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。

善生言:"世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?"

"善男子!如是菩萨能拨沉没苦海众生。
善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。
善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在,信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。
善男子!有人说言:“施即是意,所以者何?意是施根故。”是义不然,何以故?施即五阴,所以者何?由身口意具足施故。布施若为自利、他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道,远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色力、安乐、辩才,名施余果。
施果三种:有财胜故,获得胜果;有田胜故,获得胜果;施主胜故,获得胜果。向须陀洹,至后身菩萨,乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果;若有施物,具足妙好色香味触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施戒闻慧,则得胜果。

善男子!有智之人施有五种:一者至心施,二者自手施,三者信心施,四者时节施,五者如法求物施。
善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属,至心施者得如是果。
自手施者得何等果?自手施者所得果报如上所说,得已能用,自手施者得如是报。
信心施者得何等果?信心施者所得果报如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者加如是报。
时节施者得何等果?时节施者所得果报如上所说,所须之物随时而得,时节施者兼如是果。
如法财施得何等果?如法财施所得果报如上所说,得是财已,王贼水火所不能侵。

若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色;
若以香施,是人因是名称远闻;
若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心;
若好触施,是人因是得上妙触,受者受已则能获得寿命、色力、安乐、辩才。

善男子!有人说言:施于塔像不得寿命、色力、安辩,无受者故,是义不然,何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故应得如是五报。
善男子!譬如比丘修习慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报,施塔像等亦应如是,得五果报。
善男子!如人种谷,终不生茹,施于塔像亦复如是,以福田故得种种果,是故我说:田得果报,物得果报,主得果报。

善男子!施有二种:一者法施,二者财施。法施则得财法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施为二事故:一令众生远离苦恼,二令众生心得调伏。

善男子!复有三施:一以法施,二无畏施,三财物施。
以法施者教他受戒,出家修道,白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。
若有众生怖畏王者、师子、虎狼、水火、盗贼,菩萨见已能为救济,名无畏施。
自于财宝破悭不吝,若好若丑、若多若少,牛羊象马、房舍卧具、树林泉井、奴婢仆使、水牛驼驴、车乘辇舆、瓶瓮釜镬、绳床坐具、铜铁瓦器、衣服璎珞、灯明香花、扇盖帽履、几杖绳索、犁耨斧凿、草木水石,如是等物称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象马。

善男子!施有四累:一悭贪心,二不修施,三轻小物,四求世报。如是四累二法能坏:一修无我,二修无常。
善男子!若欲乐施,当破五事:一者嗔心,二者悭心,三者妒心,四者惜身命,五者不信因缘。破是五事,常乐布施。
乐施之人获得五事:一者终不远离一切圣人,二者一切众生乐见乐闻,三者入大众时不生怖畏,四者得好名称,五者庄严菩提。

善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财,凡有二种:一者众生,二者非众生。于是二中,乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。

或时设以不净物施,为令前人生喜心故,酒毒刀杖枷锁等物,若得自在,若不自在,终不以施。不施病人不净食药;不劫他物,乃至一钱,持以布施;菩萨施时,虽得自在,终不骂打,令诸仆使生嗔苦恼;如法财施,不求现在后世果报;施已常观烦恼罪过,深观涅盘功德微妙,除菩提已,更无所求。施贫穷时起悲愍心,施福田时生喜敬心,施亲友时不生放舍心。若见乞者,则知所须,随相给与,不令发言,何以故?不待求施,得无量果。

善男子!施主有三,谓下中上。
不信业果,深著悭吝,恐财有尽,见来求者嗔痴想,是名为下。
虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者,生于舍心,是名为中。
深信业果,于财物所,不生悭吝,观诸财物,是无常想,见来求者,有与则喜,无与则恼,以身质物,而用与之,是名为上。
复有下者,见来求者,[目卑]面不看,恶骂毁辱;
复有中者,虽复施与,轻贱不敬;
复有上者,未求便施,敬心而与。
复有下者,为现报施;
复有中者,为后报施;
复有上者,怜愍故施。
复有下者,为报恩施;
复有中者,为业故施;
复有上者,为法藏施。
复有下者,畏胜故施;
复有中者,等己故施;
复有上者,不择怨亲。
又复下者,有财言无;
又复中者,多财言少;
又复上者,少索多与。

施者无财,亦复三种。
最下之人,见来求者,恶心嗔责;
中品之人,见来求者,直言无物;
上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。

又复下者,常为贤圣之所呵责;
又复中者,常为贤圣之所怜愍;
又复上者,贤圣见已心生欢喜。

善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故,是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者,如饥思食,亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过,施已生喜,如寄善人,复语乞者:'汝今真是我功德因,我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。'即于求者生亲爱心,既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛法僧宝,菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈悲喜舍,不轻受者,亦不自高,自庆有财,称求者意,增长信心,不疑业果。

善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山,风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。

善男子!有智之人为四事故乐行惠施:一者因施能破烦恼,二者因施发种种愿,三者因施得受安乐,四者因施多饶财宝。
善男子!无贪之心,名之为施,云何无贪?施即是业,物即是作,为业为作,具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪吝、嗔恚愚痴。
云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果,何以故?誓愿力故。
云何因施得受安乐?因是施故,受人天乐至无上乐。
云何因施多饶财宝?因是施故,所求金银乃至畜生如意即得。

善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者邪见,二者无信,三者放逸,四者悭吝,五者嗔痴。离是恶已,心生欢喜;因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者一切乐见,乃至怨家,二者善名流布,遍于四方,三者入大众时心无怖畏,四者一切善人乐来亲附。

善男子!修行施已,其心无悔,是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一铁丸苦,二铁浆苦。
若畜生身,所须易得,无所匮乏。
若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。
若得人身,寿命、色力、安乐、辩才及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切。虽处恶世,不为恶事;恶法生时,终不随受;于怖畏处不生恐怖。
若受天身,十事殊胜。

善男子!有智之人为二事故能行布施:一者调伏自心,二者坏怨嗔心。如来因是名无上尊。
善男子!智者施已,不受求者爱念之心,不求名称,免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望人天果报。观于二事:一者以不坚财,易于坚财;二者终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与。我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。
善男子!施者先当自试其心,以外物施,其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者永离诸有,二者得正解脱。
善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。
善男子!智者常作如是思惟:欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心,常乐行施。
善男子!若人有财,见有求者,言无言匮,当知是人来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。

善男子!无财之人自说无财,是义不然,何以故?一切水草,人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施,何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麦施与蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麦耶?谁有一日食三揣麦命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。
善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一彩施人系疮?一指许财作灯柱耶?
善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如有其身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。
善男子!如人买香,涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者、买者、量者,等闻无异,而是诸香,不失毫厘,修施之德亦复如是,若多若少、若粗若细,若随喜心身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。

善男子!若无财物,见他施已,心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者随有多少,任力施与。除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶?

善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间若有持戒多闻,持戒多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人,若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。

善男子!除布施已,不得二果:一者自在,二者解脱。若持戒人虽得生天,不修施故,不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观,虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天,何以故?无常故,有边故。

善男子!若有说言:施主、受者、及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受,虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是。施即是施,我即五阴。
若言施阴,此处无常,谁于彼受?谛听!谛听!当为汝说。
种子常耶是无常乎?
若言常者,云何子灭而生于芽?
若见是过,复言无常。复当语言:若无常者,子时与粪水土等功,云何而令芽得增长?
若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言五阴亦复如是。

若言子中先已有芽,人功水粪为作了因,是义不然,何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水粪,芽则增长,是故本无今有。

若言了因二种,一多、二少,多则见大,少则见小;犹如然灯,明多见大,明少见小,是义不然。何以故?犹如一种,多与水、粪,不能一时、一日,增长人等、过人。若言了因,虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多。是故我言了因不增,是义不然。何以故?汝法时常,是故不应作如是说。

善男子!子异芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果。一道五阴增五道阴亦复如是。若言如是,异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者其身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也,以是因缘,身得妙色。是故汝法,受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身我异,身受饮食、被服、璎珞、妙食因缘,得好色力,恶食因缘,得弊色力,是好、恶色,若属因缘,我何所得?若言我得忧愁、欢喜,云何不是异作异受?譬如有人为力服酥,是人久服,身得大力、上妙好色,有人赢瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是,身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作阴受,相似不断。"
"善男子,若言五阴无常,此不至彼,而得受报。是义不然。何以故?我法,或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受。异作异受者,人作天受。无作无受者,作业因缘,和合而有,本无自性,何有作受?"
"汝意若谓异作异受,云何复言相续不断?是义不然。何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时,故能杀人。乳时异故,醍醐亦异;虽复有异,次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言,异作异受。即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我、我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴,即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已,别有我者,无有是处。何以故?我佛法中,色非我也。所以者何?无常无作,不自在故。是故四阴,不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作。众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受,是故名为无作无受。"
"若汝意谓,异作异受,何故此人作业,不彼人受,俱有五阴?是义不然。何以故?异有二种:一者身异,二者名异。一者佛得,二者天得。佛得、天得,身、名各异,是因缘故,身、口应异;身、口异故,造业亦异;造业异故,寿命、色力、安、辩亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时,应一切生;一人死时,应一切死。汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。"
"汝意若谓,汝亦异作异受,我亦如是,异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过,而责我者。是义不然。何以故?我、异二种:一次第生、亦次第灭;二次第生,不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言,异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人,欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人何因缘故,烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火寻已灭尽,所烧之处,一把草耳!我今当偿汝二把,其余之物,我不应偿。是时村主复作是言:痴人!由汝小火,次第生来,遂烧百里至二百里,事由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴,亦复如是。受报时阴,虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌:执炬远行至百里外,若不至者,我当输汝,如其到者,汝当输我。执炬之人至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续,生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河;夏时,二岸相去甚远,秋时,二岸相去则近,无常定相,或大、或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说,有异不异。五阴亦尔,智人亦说:即作即受,异作异受。"
"汝意若谓,二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然。何以故?若神是河,何故复言:河清,河浊?有此岸、彼岸,中流、深、浅,到于大海,可度、不度?譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故此彼二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪,而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器油、炷火、人功,众缘和合,乃名灯明。"
"汝意若谓,灯明增减。是义不然。何以故?减故不增,来故无减,以次第生故,言灯增减。"
"汝意若谓,灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者。是义不然。何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住,若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故,令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶,久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说,是阿坻耶语,非阿坻耶语。虽复是、非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言:即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是,如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受。"
"汝意若谓,五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依。业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然。何以故?一切过业,待体、待时。譬如桔子,因桔而生,从酢而甜,人为桔故,种殖是子,是子根、茎、叶、华、生果,皆悉不酢,时到果熟,酢味则发。如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身口意业,亦复如是。若言,是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器,得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到即发好力、好色;身口意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿,初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年,亦不亡失;是过去业,亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言,非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。"

"善男子,若复有人,于身、命、财,悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦,或说无果、无施、无受。护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢,能污诸众生心。以是因缘,于他物中,尚不能施,况出自物。智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天、人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅盘断于有故。"
"善男子,菩萨布施,远离四恶:一者破戒,二者疑网,三者邪见,四者悭吝。"
"复离五法:一者施时不选有德、无德,二者施时不说善恶,三者施时不择种姓,四者施时不轻求者,五者施时不恶口骂。"
"复有三事,施已不得胜妙果报:一者先多发心,后则少与,二者择选恶物,持以施人,三者既行施已,心生悔恨。"
"善男子,复有八事,施已不得成就上果:一者施已,见受者过,二者施时,心不平施,三者施已,求受者作,四者施已,喜自赞叹,五者说无,后乃与之,六者施已,恶口骂詈,七者施已,求还二倍,八者施已,生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛、贤圣之人。"
"若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施。若能如法得财施者,是名净施。观财无常,不可久保而行布施,是名净施。为破烦恼故,行布施,是名净施。为净自心因缘故施,是名净施。若观谁施?谁是受者?施何等物?何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。"
"若行施时,于福田所,生欢喜心,如诸福田,所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报。破骄慢施、柔软心施、离诸有施、为求无上解脱故施、深观生死多过罪施、不观福田、非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。"
"若求果施,市易无异。如为身命,耕田种作,随其种子,获其果实;施主施已,亦复如是。随其所施,获其福报。如受施者受已,得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生,得百倍报,施破戒者,得千倍报,施持戒者,得十万倍报,施外道离欲,得百万倍报,施向道者,得千亿报,施须陀洹,得无量报,向斯陀含,亦无量报,乃至成佛,亦无量报。"
"善男子,我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报,至无量报。若能至心,生大怜愍,施于畜生;专心恭敬,施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才,各各百倍,乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。"
"或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然。何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪。是故施主应得善果,受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶。云何说言施主得罪?"
"施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐,至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言恶果报?"
"施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用、能施,一切众生,喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?"
"施主若以净物施已,以是因缘,多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物,王、贼、水、火所不能侵,设失财物,不生愁恼,无量世中,身心安乐,云何说言受恶果报?"
"若未施时,生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时不苦。若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏。施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?"
"复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定;施人及僧有二种福:一从用生,二从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言,从用生福。"
"有复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅盘。"
"若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧;如其不违,即是微妙智慧因缘。如是施者,诸施中最。是人亦得名上施主。"
"若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物、福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。"
"复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍。复作是念:如是鼠雀因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。"
"若为自身造作衣服、璎珞、环钏,严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。"
"若有说言:离于布施,得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物,悉变成宝。"
"为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。"
"若人施已,生于悔心,若劫他物,持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属,得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子、奴婢困苦,而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。"
"若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常,是故施时,不为人天。"
"善男子,施有二种:一者财施,二者法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨,令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中,得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中,多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中,身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中,身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中,得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中,信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。"
"或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者。是义不然。何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故;若入地狱,身受苦(原书作若,疑有误,改之)恼,不暇思念,是故不得;畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼,何缘独得?以其本有爱、贪、悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之;若所为者,生余道中,其余眷属,堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者,得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等,所食不同:或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等,施应食者,然有遮护,竟不得食。如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。"
"若有祠祀,谁是受者?随其祀处,而为受者。若近树林,则树神受,舍、河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。若说:杀生祀祠得福。是义不然。何以故?不见世人种伊兰子,生旃檀树;断众生命,而得福德。若欲祀者,应用香华、乳酪、酥药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。"
"若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生,布施于他,施已命终,是人福德,随所施物,任用久近,福德常生,是福追人,如影随形。或有说言:终已便失。是义不然。何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人,效在家人,岁节之日,喜饮食者,随世法故,非真实也,亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分,及以妻子所重之物,施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议施。"
"善男子,一切布施有三根本。施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故;施福德人,心喜敬故。"
"善男子,若人多财,无量岁中,供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物,福田、施心俱等,是二得果,无有差别。有财、心俱等,福田胜者,得果报胜;有田、心俱下,财物胜者,得果则胜;有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜;有田、财俱胜,施心下者,得果不如。"
"善男子,智者施时,不为果报。何以故?定知此因必得果故。若人无慈、不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财、身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时,不惜身命;既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝,不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命,求得财物,以布施者,当知是人是大施主。若人得财,贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者勇健,二者念心,三者行净。不见果报,能予作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍已思施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。"
"善男子,施已生悔,因于三事:一者于财贪爱,二者咨承邪见,三者见受者过。复有三事:一者畏他诃责,二者畏财尽受苦,三者见他施已,受诸衰恼。"
"善男子,智人三时不生悔心。复有三事:一者明信因果,二者亲近善友,三者不贪著财。信因果者,复有二事:一者从他闻法,二者内自思惟。亲近善友,复有二事:一者深信,二者智慧。不贪著财,复有二事:一观无常,二不自在。"
"善男子,施主若能如是观察,如是行施,当知是人,能具足行檀波罗蜜。是故我先说,有布施、非波罗蜜,有波罗蜜、非是布施,有亦布施、亦波罗蜜,有非布施、非波罗蜜。"
"善男子,智有三种、一者能舍外物,二者舍内外物,三者施内外物已,兼化众生。云何教化?见贫穷者先当语言:汝能归依三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物,若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅盘寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言:我今能说二事,唯不能说诸法无我。复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。"
"善男子,若能如是教化众生,及诸怨、亲,无所选择,名大施主。善男子,智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。"
"若穷无物,应诵医方、种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治;劝有财者和合诸药,若丸、若散,若种种汤。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处,而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损。复能善知如是食药能增病苦,如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便,随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛、法、僧,勤修供养,为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复,如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬,说法慰喻知识眷属,无以增病食、药施人。若病瘥已,喜心施物,便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子,有智之人,求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食、汤药,以供给之。道路凹窄,平治令宽,除去刺石,粪秽不净。险处所须,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树林处,为畜竖柱。负担息处,为作基[土垂]造立客舍,具诸所须,瓶、盆、烛、灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥蹬,津济渡头,施桥、船、筏。不能渡者,自往渡之。老小赢瘦、无筋力者,自手携将,而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物、善语,诱喻捕者。若见行者,次至险处,辄前扶接,令得过险。若见失土、破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时,以扇、衣裳作荫;寒时,施火、衣服温暖。若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道、非道。道者,所谓多饶水草,无有贼盗。宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂,朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩。缝制、浣濯招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上,先一受用,然后自服。若上佛者,以华香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水,洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗钵罗舍勒、小衣。作涂油者洗已,复以种种香、华、丸药、散药、饮食、浆水,随所须施。复施剃刀、漉水囊等,针、缕、衣衲、纸、笔、墨等。若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子,若能修集如是施者,名净施主。"
"善男子,菩萨二种:一者在家,二者出家。出家菩萨为净施主,是不为难,在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。"
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第0 优婆塞戒经
第19品
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