第0 優婆塞戒經
第19品
雜品第十九
2018年1月12日更新,共1.3万字
本文摘要:若人樂施,一切怨仇悉生親想,不自在者皆得自在,信施因果,信戒因果,是人則得成就施果。

善生言:"世尊!菩薩已修六波羅蜜,能為眾生作何等事?"

"善男子!如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。
善男子!若有于財法食生慳,當知是人于無量世得癡貧報,是故菩薩修行布施波羅蜜時,要作自利及利益他。
善男子!若人樂施,一切怨仇悉生親想,不自在者皆得自在,信施因果,信戒因果,是人則得成就施果。
善男子!有人說言:“施即是意,所以者何?意是施根故。”是義不然,何以故?施即五陰,所以者何?由身口意具足施故。布施若為自利、他利及自他利,則具五陰,如是布施,即能莊嚴菩提之道,遠離煩惱,多財巨富,名施正果;壽命、色力、安樂、辯才,名施余果。
施果三種:有財勝故,獲得勝果;有田勝故,獲得勝果;施主勝故,獲得勝果。向須陀洹,至后身菩薩,乃至成佛,是名勝田,施如是田,故得勝果;若有施物,具足妙好色香味觸,是名財勝,以是物施,故得勝果。若有施主信心淳濃,施戒聞慧,則得勝果。

善男子!有智之人施有五種:一者至心施,二者自手施,三者信心施,四者時節施,五者如法求物施。
善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬,至心施者得如是果。
自手施者得何等果?自手施者所得果報如上所說,得已能用,自手施者得如是報。
信心施者得何等果?信心施者所得果報如上所說,常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念,信心施者加如是報。
時節施者得何等果?時節施者所得果報如上所說,所須之物隨時而得,時節施者兼如是果。
如法財施得何等果?如法財施所得果報如上所說,得是財已,王賊水火所不能侵。

若好色施,以是因緣,是人獲得微妙上色;
若以香施,是人因是名稱遠聞;
若以味施,是人因是眾樂見聞,既見聞已,生愛重心;
若好觸施,是人因是得上妙觸,受者受已則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。

善男子!有人說言:施于塔像不得壽命、色力、安辯,無受者故,是義不然,何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故應得如是五報。
善男子!譬如比丘修習慈心,如是慈心實無受者,而亦獲得無量果報,施塔像等亦應如是,得五果報。
善男子!如人種谷,終不生茹,施于塔像亦復如是,以福田故得種種果,是故我說:田得果報,物得果報,主得果報。

善男子!施有二種:一者法施,二者財施。法施則得財法二報,財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施為二事故:一令眾生遠離苦惱,二令眾生心得調伏。

善男子!復有三施:一以法施,二無畏施,三財物施。
以法施者教他受戒,出家修道,白四羯磨,為壞邪見說于正法,能分別說實非實等,宣說四倒及不放逸,是名法施。
若有眾生怖畏王者、師子、虎狼、水火、盜賊,菩薩見已能為救濟,名無畏施。
自于財寶破慳不吝,若好若丑、若多若少,牛羊象馬、房舍臥具、樹林泉井、奴婢仆使、水牛駝驢、車乘輦輿、瓶甕釜鑊、繩床坐具、銅鐵瓦器、衣服瓔珞、燈明香花、扇蓋帽履、幾杖繩索、犁耨斧鑿、草木水石,如是等物稱求者意,隨所須與,是名財施。若起僧坊及起別房,如上施與出家之人,唯除象馬。

善男子!施有四累:一慳貪心,二不修施,三輕小物,四求世報。如是四累二法能壞:一修無我,二修無常。
善男子!若欲樂施,當破五事:一者嗔心,二者慳心,三者妒心,四者惜身命,五者不信因緣。破是五事,常樂布施。
樂施之人獲得五事:一者終不遠離一切圣人,二者一切眾生樂見樂聞,三者入大眾時不生怖畏,四者得好名稱,五者莊嚴菩提。

善男子!菩薩之人名一切施,云何名為一切施耶?善男子!菩薩摩訶薩如法求物,持以布施,名一切施;恒以凈心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所愛之物,破慳能舍,名一切施;施不求報,名一切施;施時不觀田以非田,名一切施;怨親等施,名一切施;菩薩施財,凡有二種:一者眾生,二者非眾生。于是二中,乃至自身都不吝惜,名一切施;菩薩布施由憐愍心,名一切施;欲施、施時、施已不悔,名一切施。

或時設以不凈物施,為令前人生喜心故,酒毒刀杖枷鎖等物,若得自在,若不自在,終不以施。不施病人不凈食藥;不劫他物,乃至一錢,持以布施;菩薩施時,雖得自在,終不罵打,令諸仆使生嗔苦惱;如法財施,不求現在后世果報;施已常觀煩惱罪過,深觀涅盤功德微妙,除菩提已,更無所求。施貧窮時起悲愍心,施福田時生喜敬心,施親友時不生放舍心。若見乞者,則知所須,隨相給與,不令發言,何以故?不待求施,得無量果。

善男子!施主有三,謂下中上。
不信業果,深著慳吝,恐財有盡,見來求者嗔癡想,是名為下。
雖信業果,于財生慳,恐有空竭,見來求者,生于舍心,是名為中。
深信業果,于財物所,不生慳吝,觀諸財物,是無常想,見來求者,有與則喜,無與則惱,以身質物,而用與之,是名為上。
復有下者,見來求者,[目卑]面不看,惡罵毀辱;
復有中者,雖復施與,輕賤不敬;
復有上者,未求便施,敬心而與。
復有下者,為現報施;
復有中者,為后報施;
復有上者,憐愍故施。
復有下者,為報恩施;
復有中者,為業故施;
復有上者,為法藏施。
復有下者,畏勝故施;
復有中者,等己故施;
復有上者,不擇怨親。
又復下者,有財言無;
又復中者,多財言少;
又復上者,少索多與。

施者無財,亦復三種。
最下之人,見來求者,惡心嗔責;
中品之人,見來求者,直言無物;
上品之人,見來求者,自鄙無物,心生愁惱。

又復下者,常為賢圣之所呵責;
又復中者,常為賢圣之所憐愍;
又復上者,賢圣見已心生歡喜。

善男子!智人行施,為自他利,知財寶物是無常故,為令眾生生喜心故,為憐愍故,為壞慳故,為不求索后果報故,為欲莊嚴菩提道故,是故菩薩一切施已,不生悔心,不慮財盡,不輕財物,不輕自身,不觀時節,不觀求者,常念乞者,如饑思食,親近善友,咨受正教,見來求者,心生歡喜,如失火家得出財物,歡喜贊嘆,說財多過,施已生喜,如寄善人,復語乞者:'汝今真是我功德因,我今遠離慳貪之心,皆由于汝來乞因緣。'即于求者生親愛心,既施與已,復教乞者如法守護,勤修供養佛法僧寶,菩薩如是樂行施已,則得遠離一切放逸,雖以身分施于乞者,終不生于一念惡心,因是更增慈悲喜舍,不輕受者,亦不自高,自慶有財,稱求者意,增長信心,不疑業果。

善男子!若能觀財是無常相,觀諸眾生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不為慳結所動,如須彌山,風不能動。如是之人,能為眾生而作歸依,是人能具檀波羅蜜。

善男子!有智之人為四事故樂行惠施:一者因施能破煩惱,二者因施發種種愿,三者因施得受安樂,四者因施多饒財寶。
善男子!無貪之心,名之為施,云何無貪?施即是業,物即是作,為業為作,具足布施,名為無貪。因于布施破煩惱者,既行惠施,破慳貪吝、嗔恚愚癡。
云何因施發種種愿?因是施已,能發種種善惡等愿,因善惡愿得善惡果,何以故?誓愿力故。
云何因施得受安樂?因是施故,受人天樂至無上樂。
云何因施多饒財寶?因是施故,所求金銀乃至畜生如意即得。

善男子!若人樂施,是人即壞五弊惡法:一者邪見,二者無信,三者放逸,四者慳吝,五者嗔癡。離是惡已,心生歡喜;因歡喜故,乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報:一者一切樂見,乃至怨家,二者善名流布,遍于四方,三者入大眾時心無怖畏,四者一切善人樂來親附。

善男子!修行施已,其心無悔,是人若以客塵煩惱故墮于地獄,雖處惡處,不饑不渴,以是因緣離二種苦:一鐵丸苦,二鐵漿苦。
若畜生身,所須易得,無所匱乏。
若餓鬼身,不受饑渴,常得飽滿。
若得人身,壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧,勝于一切。雖處惡世,不為惡事;惡法生時,終不隨受;于怖畏處不生恐怖。
若受天身,十事殊勝。

善男子!有智之人為二事故能行布施:一者調伏自心,二者壞怨嗔心。如來因是名無上尊。
善男子!智者施已,不受求者愛念之心,不求名稱,免于怖畏,不求善人來見親附,亦不求望人天果報。觀于二事:一者以不堅財,易于堅財;二者終不隨順慳吝之心。何以故?如是財物,我若終沒,不隨我去,是故應當自手施與。我今不應隨失生惱,應當隨施生于歡喜。
善男子!施者先當自試其心,以外物施,其心調已,次施內物。因是二施,獲得二法:一者永離諸有,二者得正解脫。
善男子!如人遠行,身荷重擔,疲苦勞極,舍之則樂。行施之人,見來求者,舍財與之,心生喜樂,亦復如是。
善男子!智者常作如是思惟:欲令此物隨逐我身至后世者,莫先于施。復當深觀貧窮之苦,豪貴快樂,是故系心,常樂行施。
善男子!若人有財,見有求者,言無言匱,當知是人來世貧窮薄德,如是之人名為放逸。

善男子!無財之人自說無財,是義不然,何以故?一切水草,人無不有,雖是國主,不必能施,雖是貧窮,非不能施,何以故?貧窮之人亦有食分,食已洗器,棄蕩滌汁,施應食者,亦得福德。若以塵麥施與蟻子,亦得無量福德果報。天下極貧,誰當無此塵許麥耶?誰有一日食三揣麥命不全者?是故諸人應以食半施于乞者。
善男子!極貧之人,誰有赤裸無衣服者?若有衣服,豈無一彩施人系瘡?一指許財作燈柱耶?
善男子!天下之人,誰有貧窮當無身者?如有其身,見他作福,身應往助,歡喜無厭,亦名施主,亦得福德,或時有分,或有與等,或有勝者。以是因緣,我受波斯匿王食時,亦咒愿王及貧窮人所得福德等無差別。
善男子!如人買香,涂香、末香、散香、燒香,如是四香,有人觸者、買者、量者,等聞無異,而是諸香,不失毫厘,修施之德亦復如是,若多若少、若粗若細,若隨喜心身往佐助,若遙見聞心生歡喜,其心等故,所得果報無有差別。

善男子!若無財物,見他施已,心不喜信,疑于福田,是名貧窮。若多財寶,自在無礙,有良福田,內無信心,不能奉施,亦名貧窮。是故智者隨有多少,任力施與。除布施已,無有能得人天之樂至無上樂。是故我于契經中說:智者自觀余一揣食,自食則生,施他則死,猶應施與,況復多耶?

善男子!智者當觀財是無常,是無常故,于無量世失壞耗減,不得利益;雖是無常,而能施作無量利益,云何慳惜不布施耶?智者復觀世間若有持戒多聞,持戒多聞因緣力故,乃至獲得阿羅漢果,雖得是果,不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥,皆由先世不施因緣。破戒之人,若樂行施,是人雖墮餓鬼、畜生,常得飽滿,無所乏少。

善男子!除布施已,不得二果:一者自在,二者解脫。若持戒人雖得生天,不修施故,不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂,應當樂施。智者當觀生死無邊,受樂亦爾,是故應為斷生死施,不求受樂。復作是觀,雖復富有四天下地,受無量樂,猶不知足,是故我應為無上樂而行布施,不為人天,何以故?無常故,有邊故。

善男子!若有說言:施主、受者、及受樂者皆是五陰,如是五陰即是無常,舍施五陰,誰于彼受,雖無受者,善果不滅,是故無有施者、受者。應反問言:有施、受不?若言施即是施,受即我者,復應語言:我亦如是。施即是施,我即五陰。
若言施陰,此處無常,誰于彼受?諦聽!諦聽!當為汝說。
種子常耶是無常乎?
若言常者,云何子滅而生于芽?
若見是過,復言無常。復當語言:若無常者,子時與糞水土等功,云何而令芽得增長?
若言子雖無常,以功業故而得芽果,應言五陰亦復如是。

若言子中先已有芽,人功水糞為作了因,是義不然,何以故?了因所了,物無增減,多則多住,少則少住,而今水糞,芽則增長,是故本無今有。

若言了因二種,一多、二少,多則見大,少則見小;猶如然燈,明多見大,明少見小,是義不然。何以故?猶如一種,多與水、糞,不能一時、一日,增長人等、過人。若言了因,雖有二種,要待時節,物少了少,物多了多。是故我言了因不增,是義不然。何以故?汝法時常,是故不應作如是說。

善男子!子異芽異,雖作得異,相似不斷,五陰亦爾。善男子!如子業增芽,芽業增莖,莖業增葉,葉業增華,華業增果。一道五陰增五道陰亦復如是。若言如是,異作異受,是義汝有,非我所說。何以故?如汝法中,作者是我,受者其身,而復不說異作異受。受不殺戒,即是我也,以是因緣,身得妙色。是故汝法,受者無因,作者無果,有如是過。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。復應問言:汝身我異,身受飲食、被服、瓔珞、妙食因緣,得好色力,惡食因緣,得弊色力,是好、惡色,若屬因緣,我何所得?若言我得憂愁、歡喜,云何不是異作異受?譬如有人為力服酥,是人久服,身得大力、上妙好色,有人贏瘦,見之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是,身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不爾,陰作陰受,相似不斷。"
"善男子,若言五陰無常,此不至彼,而得受報。是義不然。何以故?我法,或有即作即受,或有異作異受、無作無受。即作即受者,陰作陰受。異作異受者,人作天受。無作無受者,作業因緣,和合而有,本無自性,何有作受?"
"汝意若謂異作異受,云何復言相續不斷?是義不然。何以故?譬如置毒乳中,至醍醐時,故能殺人。乳時異故,醍醐亦異;雖復有異,次第而生,相似不斷,故能害人。五陰亦爾,雖復有異,次第而生,相似不斷,是故可言,異作異受。即作即受、無作無受者,若離五陰者,無我、我所。一切眾生顛倒覆心,或說色即是我,乃至識即是我。或有說言:色即是我,其余四陰,即是我所,乃至識亦如是。若有說言:離五陰已,別有我者,無有是處。何以故?我佛法中,色非我也。所以者何?無常無作,不自在故。是故四陰,不名我所,乃至識亦如是。眾緣和合,異法出生,故名為作,實無異作。眾緣和合,異法出生,名為受者,實無異受,是故名為無作無受。"
"若汝意謂,異作異受,何故此人作業,不彼人受,俱有五陰?是義不然。何以故?異有二種:一者身異,二者名異。一者佛得,二者天得。佛得、天得,身、名各異,是因緣故,身、口應異;身、口異故,造業亦異;造業異故,壽命、色力、安、辯亦異,是故不得佛得作業,天得受果。雖俱五陰,色名是一,受、想、行異。何以故?佛得受樂,天得受苦,佛得生貪,天得生嗔,是故不得名為相似。色名雖一,其實有異,或有佛得白色,天得黑色。若以名同為一義者,一人生時,應一切生;一人死時,應一切死。汝若不欲然此義者,是故不得異作異受。"
"汝意若謂,汝亦異作異受,我亦如是,異作異受;若異作異受,應同我過,何故不見自過,而責我者。是義不然。何以故?我、異二種:一次第生、亦次第滅;二次第生,不次第滅。是生異故,滅亦復異,是故我言,異作異受,此作此受,不同汝過。譬如有人,欲燒聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因緣故,能燒百里至二百里。村主求得,即便問之:汝弊惡人何因緣故,燒是大村?彼人答言:實非我燒。何以故?我所放火尋已滅盡,所燒之處,一把草耳!我今當償汝二把,其余之物,我不應償。是時村主復作是言:癡人!由汝小火,次第生來,遂燒百里至二百里,事由于汝,云何不償?雖知是火異作異燒,相續不斷,故彼得罪。善惡五陰,亦復如是。受報時陰,雖言不作,以其次第相續而生,是故受報。譬如有人與他共賭:執炬遠行至百里外,若不至者,我當輸汝,如其到者,汝當輸我。執炬之人至百里已,即從索物。他言:汝炬發跡已滅,云何于此從我索物?執炬者言:彼火雖滅,次第相續,生來至此。如是二人,說俱得理。何以故?如是義者,亦即亦異,是故二人俱無過失。若有說言:五陰亦爾,即作即受,異作異受,俱無過失。譬如此彼二岸、中流,總名恒河;夏時,二岸相去甚遠,秋時,二岸相去則近,無常定相,或大、或小,雖復增減,人皆謂河。或有說言:此不是河,智人亦說,有異不異。五陰亦爾,智人亦說:即作即受,異作異受。"
"汝意若謂,二岸是土,中流是水,河神是河。是義不然。何以故?若神是河,何故復言:河清,河濁?有此岸、彼岸,中流、深、淺,到于大海,可度、不度?譬如有樹,則有神居,若無樹者,神何所居?河之與神,亦應如是。是故此彼二岸、中流,次第不斷,總名為河。是故可言:即之與異,五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝,因惡口故,腳被鎖械,是腳實無惡口之罪,而被鎖械,是故不得決定說言:異作異受,即作即受。唯有智者可得說言:即作即受,異作異受。譬如器油、炷火、人功,眾緣和合,乃名燈明。"
"汝意若謂,燈明增減。是義不然。何以故?減故不增,來故無減,以次第生故,言燈增減。"
"汝意若謂,燈是無常,油即是常,油多明多,油少明少者。是義不然。何以故?油無常故,有盡、有燒,如其常者,應二念住,若二念住,誰能燒盡?是故智人亦復說言:燈明即異,五陰亦爾。明即六入,油即是業,油業因緣故,令五陰有增有減,有彼有此。如有人說阿坻耶語,是阿坻耶,久已過去,不在今日,世人相傳,次第不滅,故得稱為阿坻耶語。智者亦說,是阿坻耶語,非阿坻耶語。雖復是、非,俱不失理。五陰亦爾,亦可說言:即作即受,異作異受。有人巨富,繼嗣中斷,身復喪沒,財當入官。有人言曰:如是財物,應當屬我。官人語言:是財云何異作異屬?是人復言:我是亡者第七世孫,次第不斷,云何是財不屬我耶?官人即言:如是,如是,如汝所說。智者說言:五陰亦爾,即作即受,異作異受。"
"汝意若謂,五陰作業,成已便過,是身猶在,業無所依。業若無依,便是無業,舍是身已,云何得報?是義不然。何以故?一切過業,待體、待時。譬如桔子,因桔而生,從酢而甜,人為桔故,種殖是子,是子根、莖、葉、華、生果,皆悉不酢,時到果熟,酢味則發。如是酢味,非本無今有,亦非無緣,乃是過去本果因緣;身口意業,亦復如是。若言,是業住何處者,是業住于過去世中,待時、待器,得受果報。如人服藥,經于時節,藥雖消滅,時到即發好力、好色;身口意業,亦復如是,雖復過滅,時到則受。譬如小兒,初所學事,雖念念滅,無有住處,然至百年,亦不亡失;是過去業,亦復如是,雖無住處,時到自受。是故言,非陰作陰受,亦復不得非陰受也。若能了了通達是事,是人則能獲無上果。"

"善男子,若復有人,于身、命、財,慳吝不施,是名為慳。護惜慳人不施之心,不生憐愍,留待福田,求覓福田,既得求過,觀財難得,為之受苦,或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心,積財求名,見多生喜,觀財是常,是名慳垢。是垢,能污諸眾生心。以是因緣,于他物中,尚不能施,況出自物。智人行施,不為報恩,不為求事,不為護惜慳貪之人,不為生天、人中受樂,不為善名流布于外,不為畏怖三惡道苦,不為他求,不為勝他,不為失財,不以多有,不為不用,不為家法,不為親近。智人行施為憐愍故,為欲令他得安樂故,為令他人生施心故,為諸圣人本行道故,為欲破壞諸煩惱故,為入涅盤斷于有故。"
"善男子,菩薩布施,遠離四惡:一者破戒,二者疑網,三者邪見,四者慳吝。"
"復離五法:一者施時不選有德、無德,二者施時不說善惡,三者施時不擇種姓,四者施時不輕求者,五者施時不惡口罵。"
"復有三事,施已不得勝妙果報:一者先多發心,后則少與,二者擇選惡物,持以施人,三者既行施已,心生悔恨。"
"善男子,復有八事,施已不得成就上果:一者施已,見受者過,二者施時,心不平施,三者施已,求受者作,四者施已,喜自贊嘆,五者說無,后乃與之,六者施已,惡口罵詈,七者施已,求還二倍,八者施已,生于疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢圣之人。"
"若以具足色、香、味、觸施于彼者,是名凈施。若能如法得財施者,是名凈施。觀財無常,不可久保而行布施,是名凈施。為破煩惱故,行布施,是名凈施。為凈自心因緣故施,是名凈施。若觀誰施?誰是受者?施何等物?何緣故施?是施因緣得何等果?如是布施即十二入,受者、施主、因緣、果報皆十二入,能如是觀行于施者,是名凈施。"
"若行施時,于福田所,生歡喜心,如諸福田,所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、仆使生憐愍心;施于貧窮,為壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田、非福田施。若能如是行布施者,報逐是人,如犢隨母。"
"若求果施,市易無異。如為身命,耕田種作,隨其種子,獲其果實;施主施已,亦復如是。隨其所施,獲其福報。如受施者受已,得命、色、力、安、辯,施主亦得如是五報。若施畜生,得百倍報,施破戒者,得千倍報,施持戒者,得十萬倍報,施外道離欲,得百萬倍報,施向道者,得千億報,施須陀洹,得無量報,向斯陀含,亦無量報,乃至成佛,亦無量報。"
"善男子,我今為汝分別諸福田故,作如是說,得百倍報,至無量報。若能至心,生大憐愍,施于畜生;專心恭敬,施于諸佛,其福正等,無有差別。言百倍者,如以壽命、色、力、安、辯施于彼者,施主后得壽命、色、力、安樂、辯才,各各百倍,乃至無量,亦復如是。是故我于契經中說:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。"
"或有人說:受者作惡,罪及施主。是義不然。何以故?施主施時,為破彼苦,非為作罪。是故施主應得善果,受者作惡,罪自鐘之,不及施主。施主若以凈妙物施,后得好色,人所樂見,善名流布,所求如意,生上種姓,是不名惡。云何說言施主得罪?"
"施主施已,歡喜不悔,親近善人,財富自在,生上族家,得人天樂,至無上樂,能離一切煩惱結縛,施主乃得如是妙果,云何說言惡果報?"
"施主若能自手施已,生上姓家,遇善知識,多饒財寶,眷屬成就,能用、能施,一切眾生,喜樂見之,見已恭敬、尊重、贊嘆,施主受報,得如是事,云何說言得惡果報?"
"施主若以凈物施已,以是因緣,多饒財寶,生上種姓,眷屬無量,身無病苦,心無憂怖,所有財物,王、賊、水、火所不能侵,設失財物,不生愁惱,無量世中,身心安樂,云何說言受惡果報?"
"若未施時,生于信心,施時歡喜,施已安樂,求時、守時、用時不苦。若以衣施,得上妙色;若以食施,得無上力;若以燈施,得凈妙眼;若以乘施,身受安樂;若以舍施,所須無乏。施主乃得如是善報,云何說言得惡果耶?"
"復次,施主若施佛已,用與不用,果報已定;施人及僧有二種福:一從用生,二從受生。何以故?施主施時,自破慳吝,受者用時,破他慳吝,是故說言,從用生福。"
"有復從用,人能轉用,僧能增長,施已不求世之果報,不以能起煩惱因施,是故能得無上凈果,名曰涅盤。"
"若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若違此要,誓輸佛物,犯則生愧;如其不違,即是微妙智慧因緣。如是施者,諸施中最。是人亦得名上施主。"
"若能隨順求者意施,是人于后無量世中,所求如意。若有凈心,財物、福田悉清凈者,是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食,恒以憐愍歡喜心與,未來則得無量福德。"
"復觀田倉多有鼠雀,犯暴谷米,恒生憐愍。復作是念:如是鼠雀因我得活,念已歡喜,無觸惱想,當知是人得福無量。"
"若為自身造作衣服、瓔珞、環釧,嚴身之具,種種器物,作已歡喜,自未服用,持以施人,是人未來得如意樹。"
"若有說言:離于布施,得善果者,無有是處。離財得施,離受有施,不離慳惜成布施者,亦無是處。若不求施,若乏時施,少求多施,求惡施好,教他索施,自往行施,當知是人未來之世多獲寶藏,非寶之物,悉變成寶。"
"為戲笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名為施。若人偏為良福田施,不樂常施,是人未來得果報時,不樂惠施。"
"若人施已,生于悔心,若劫他物,持以布施,是人未來雖得財物,常耗不集。若惱眷屬,得物以施,是人未來雖得大報,身常病苦。若先不能供養父母,惱其妻子、奴婢困苦,而布施者,是名惡人,是假名施,不名義施。如是施者,名無憐愍,不知恩報,是人未來雖得財寶,常失不集,不能出用,身多病苦。"
"若人如法以財布施,是人未來得無量福,有財能用。若有不以如法財施,是人未來雖得果報,恒賴他得,他若喪沒,尋便貧窮。有智之人,深觀人天轉輪王樂,雖復微妙,皆是無常,是故施時,不為人天。"
"善男子,施有二種:一者財施,二者法施。財施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,能教他人具信、戒、施、多聞、智慧,若以紙墨,令人書寫,若自書寫如來正典,然后施人令得讀誦,是名法施。如是施者,未來無量得好上色。何以故?眾生聞法,斷除嗔心,以是因緣,施主未來無量世中得成上色;眾生聞法,慈心不殺,以是因緣,施主未來無量世中,得壽命長;眾生聞法,不盜他財,以是因緣,施主未來無量世中,多饒財寶;眾生聞已,開心樂施,以是因緣,施主未來無量世中,身得大力;眾生聞法,斷諸放逸,以是因緣,施主未來無量世中,身得安樂;眾生聞法,斷除癡心,以是因緣,施主未來無量世中,得無礙辯;眾生聞法,生信無疑,以是因緣,施主未來無量世中,信心明了;戒、施、聞、慧,亦復如是。是故法施勝于財施。"
"或有說言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不墮三惡道者。是義不然。何以故?身、口、意業,各別異故。若父喪已,墮餓鬼中,子為追福,當知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就勝妙寶故;若入地獄,身受苦(原書作若,疑有誤,改之)惱,不暇思念,是故不得;畜生、人中,亦復如是。若謂餓鬼,何緣獨得?以其本有愛、貪、慳吝,故墮餓鬼;既為餓鬼,常悔本過,思念欲得,是故得之;若所為者,生余道中,其余眷屬,墮餓鬼者,皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、臥具、資生所須,施于沙門、婆羅門等貧窮乞士,為其咒愿,令其得福,以是施愿因緣力故,墮餓鬼者,得大勢力,隨施隨得。何以故?生處爾故。諸餓鬼等,所食不同:或有食膿,或有食糞,或食血污、嘔吐、涕唾,得是施已,一切變成上妙色味。雖以不凈蕩滌汁等,施應食者,然有遮護,竟不得食。如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈憐愍故。"
"若有祠祀,誰是受者?隨其祀處,而為受者。若近樹林,則樹神受,舍、河、泉井、山林、堆阜,亦復如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能護身財。若說:殺生祀祠得福。是義不然。何以故?不見世人種伊蘭子,生旃檀樹;斷眾生命,而得福德。若欲祀者,應用香華、乳酪、酥藥。為亡追福,則有三時:春時二月,夏時五月,秋時九月。"
"若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬,種種資生,布施于他,施已命終,是人福德,隨所施物,任用久近,福德常生,是福追人,如影隨形。或有說言:終已便失。是義不然。何以故?物壞不用,二時中失,非命盡失。若出家人,效在家人,歲節之日,喜飲食者,隨世法故,非真實也,亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡,常樂施者,名一切施。若以身分,及以妻子所重之物,施于人者,是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已嗔恚、詐現好相、大富貴者,施如是等十一種人,名不思議施。"
"善男子,一切布施有三根本。施于貧窮,以憐愍故;施于怨家,不求報故;施福德人,心喜敬故。"
"善男子,若人多財,無量歲中,供養三寶,雖得無量福德果報,不如勸人共和合作。若人輕于少物、惡物,羞不肯施,是人增長來世貧苦。若人共施財物,福田、施心俱等,是二得果,無有差別。有財、心俱等,福田勝者,得果報勝;有田、心俱下,財物勝者,得果則勝;有田、財俱下,施心勝者,得果亦勝;有田、財俱勝,施心下者,得果不如。"
"善男子,智者施時,不為果報。何以故?定知此因必得果故。若人無慈、不知恩義,不貪圣人所有功德,惜財、身命,貪著心重,如是之人不能布施。智者深觀一切眾生,求財物時,不惜身命;既得財物,能舍施人,當知是人能舍身命。若人慳吝,不能舍財,當知是人亦惜身命。若舍身命,求得財物,以布施者,當知是人是大施主。若人得財,貪惜不施,當知即是未來世中貧窮種子。是故我于契經中說:四天下中,閻浮提人,有三事勝:一者勇健,二者念心,三者行凈。不見果報,能予作因,不惜身命,求得財已,能壞慳吝,舍已思施,既舍施已,心不生悔,復能分別福田、非福田,是名勇健。"
"善男子,施已生悔,因于三事:一者于財貪愛,二者咨承邪見,三者見受者過。復有三事:一者畏他訶責,二者畏財盡受苦,三者見他施已,受諸衰惱。"
"善男子,智人三時不生悔心。復有三事:一者明信因果,二者親近善友,三者不貪著財。信因果者,復有二事:一者從他聞法,二者內自思惟。親近善友,復有二事:一者深信,二者智慧。不貪著財,復有二事:一觀無常,二不自在。"
"善男子,施主若能如是觀察,如是行施,當知是人,能具足行檀波羅蜜。是故我先說,有布施、非波羅蜜,有波羅蜜、非是布施,有亦布施、亦波羅蜜,有非布施、非波羅蜜。"
"善男子,智有三種、一者能舍外物,二者舍內外物,三者施內外物已,兼化眾生。云何教化?見貧窮者先當語言:汝能歸依三寶不?受齋戒不?若言能者,先授三歸及以齋戒,后則施物,若言不能,復應語言:若不能者,汝能隨我說一切法無常、無我、涅盤寂滅不?若言能者,復當教之,教已便施。若言:我今能說二事,唯不能說諸法無我。復應語言:汝若不能說諸法無我,能說諸法是無性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。"
"善男子,若能如是教化眾生,及諸怨、親,無所選擇,名大施主。善男子,智者若有財寶物時,應當如是修行布施。如其無財,復當轉教余有財者,令作是施。若余施主先知此法,不須教者,應以身力往佐助之。"
"若窮無物,應誦醫方、種種咒術,求賤湯藥,須者施之。至心瞻病,將養療治;勸有財者和合諸藥,若丸、若散,若種種湯。既了醫方,遍行看病,案方診視,知病所在,隨其病處,而為療治。療治病時,善知方便,雖處不凈,不生厭心。病增知增,損時知損。復能善知如是食藥能增病苦,如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥,應當方便,隨宜喻語,不得言無;若言無者,或增苦劇。若知定死,亦不言死,但當教令歸依三寶,念佛、法、僧,勤修供養,為說病苦皆是往世不善因緣,獲是苦報,今當懺悔。病者聞已,或生嗔恚,惡口罵詈,默不報之,亦不舍棄。雖復瞻養,慎無責恩,瘥已猶看,恐后勞復。若見平復,如本健時,心應生喜,不求恩報。如其死已,當為殯葬,說法慰喻知識眷屬,無以增病食、藥施人。若病瘥已,喜心施物,便可受之,受已轉施余窮乏者。若能如是瞻養治病,當知是人是大施主,真求無上菩提之道。善男子,有智之人,求菩提時,設多財寶,亦當讀誦如是醫方,作瞻病舍,具病所須飲食、湯藥,以供給之。道路凹窄,平治令寬,除去刺石,糞穢不凈。險處所須,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。曠路作井,種果樹林,修治泉潢。無樹林處,為畜豎柱。負擔息處,為作基[土垂]造立客舍,具諸所須,瓶、盆、燭、燈、床臥、敷具。臭穢流處,為作橋蹬,津濟渡頭,施橋、船、筏。不能渡者,自往渡之。老小贏瘦、無筋力者,自手攜將,而令得過。路次作塔,種華果樹。見怖畏者,輒為救藏,以物、善語,誘喻捕者。若見行者,次至險處,輒前扶接,令得過險。若見失土、破喪之人,隨宜給與,善言慰喻。遠行疲極,當為洗浴,按摩手足,施以床座;若無床座,以草為敷。熱時,以扇、衣裳作蔭;寒時,施火、衣服溫暖。若自為之,若教人為。販賣市易,教令依平,無貪小利,共相中欺。見行路者,示道、非道。道者,所謂多饒水草,無有賊盜。宣說非道,多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂,朽故壞者,即為縫補、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒蟲,能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤。縫制、浣濯招提僧物,謂坐臥具,廁上安置凈水、澡豆、凈灰土等。若自造作衣服、缽器,先奉上佛,并令父母、師長、和上,先一受用,然后自服。若上佛者,以華香贖。凡所食啖,要先施于沙門、梵志,然后自食。見遠至者,軟言問訊,施以凈水,洗浴身體,與油涂足,香華、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗缽羅舍勒、小衣。作涂油者洗已,復以種種香、華、丸藥、散藥、飲食、漿水,隨所須施。復施剃刀、漉水囊等,針、縷、衣衲、紙、筆、墨等。若不能常,隨齋日施。若見盲者,自前捉手,施杖示道。若見有苦,亡失財物,父母喪歿,當以財給,善語說法,慰喻勸諫,善說煩惱、福德二果。善男子,若能修集如是施者,名凈施主。"
"善男子,菩薩二種:一者在家,二者出家。出家菩薩為凈施主,是不為難,在家菩薩為凈施主,是乃為難。何以故?在家之人,多惡因緣所纏繞故。"
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第19品
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