第0 大乘百法明門論今註 第2版 視頻解說版
第5卷
在禪定中觀想而生實境
2018年2月21日更新,共6985字
本文摘要:你在禪定中觀想,因為禪定成就,觀想就會成就,觀想成就就會化「觀想的自心境界」變成「實在的境界」。阿彌陀佛的西方極樂淨土就是阿彌陀佛入「西方莊嚴極樂定」,就化出西方極樂莊嚴的世界。

推测讲于2009年5月31日

前面是講「心法」,「色法」的意思就是物質界的東西。哲學說一切萬物有兩種,精神界和物質界,「色法」就是物質界,前面「心法」就是所謂精神界的。色法略有十一種:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、聲,八、香,九、味,十、觸,十一、法處所攝色。「眼、耳、鼻、舌、身」就是我們眾生的身體,是五根;「色、聲、香、味、觸」,這是五塵,再加上「法處所攝色」就是「法塵」,一般顯教稱為「法塵」,唯識學稱為「法處所攝色」,有特殊的意思。「色法」就是分「內五根、外五塵」,再加上一個「法塵」。「第三色法」:「色」,為有質礙之色,「質」就是它有形質,有質地的東西,也就是說它是具體的,「質」就是「具體」的意思,一切具體的東西就叫「色」;跟具體相對就是「抽象」,所以「色」不是抽象的,它有一個體,「具體」的意思就是完具的體,什麼叫「具體」?就是完具之體,也就是它那個體一定是完全,不是只有一半或三分之一。「色」就是具體的東西,這是講「質」。「礙」就是障礙、阻礙,也就是互不相入。譬如你看這個木魚,它是一個具體的東西,所以它是有質的東西;這個撫尺也是有質的東西,它們都有質。你看撫尺能不能進入木魚裡面?不能。二者是互相阻礙,互不能入,進不去。如果是抽象而不是具體的東西,你讓它兩個合在一起沒問題。我小時候看一個電影叫《穿牆人》,講有一個科學家的研究,由於射線的關係,他變成一個可以穿進牆裡面,伸手進櫥窗把東西拿出來,每次射進去耗費很大能量,馬上很快就衰老。後來又說好像變成吸血鬼一樣,手碰到別人的時候,把其能量吸過來。那是科幻小說啦!我們這裡講就說,有形質的東西是互不相入,所以有質礙,一切有質的東西都會互相相礙。這就說到《華嚴經》裡面無礙境界:「理事無礙,事事無礙」。「理事無礙」,「理」跟「事」它是可以合到一起,但「事事無礙」,「事」就是東西,東西跟東西可以互相合在一起,小可以入大,大可以入小,那是「事事無礙境界」。佛菩薩得大神通以後就可以達到這個境界,但是一般我們世間凡夫的境界就是一切東西都是有質礙的,如木頭不能穿進石頭裡面,故名有質礙。

色有內外色之別,外色為五塵,內色為五根。外色五塵就是「色、聲、香、味、觸」,內色五根就是「眼、耳、鼻、舌、身」,是為第八識攬地水火風四大所成之內身,故《楞嚴經》云:「結闇為色。」「略有十一種」:《大乘百法明門論》裡面把「色法」大略而言,色法有十一種,為什麼說大略?意即若廣說則可至無量的色法,所以是簡單的說大略分成十一種。這十一種色法,簡言之即五根加六塵。內五根(眼、耳、鼻、舌、身)為第八識之相分,第八識所現的相,五根有兩種:

⑴ 扶塵五根──這是接觸外面的東西,即指眼球、耳穴(耳朵)、鼻子等可見的器官,皆是以色、香、味、觸四塵所成之肉團(肉質的東西),所以其體粗顯,本身並無認知之作用。譬如我們講鼻子,但這並不是「鼻根」,只是鼻子,鼻子本身這個東西並不能有認知的作用,它不能聞味道,真正聞味道的是裡面的「淨色根」,也就是鼻神經。眼睛也一樣,眼球本身也不是有分別作用,而是裡面有視神經在作用。耳朵也一樣,耳神經在作用,這個只是裝飾作用,可能還有了,收的時候會比較好一點可能,不過聲音不受這個影響,聲音功德最大,一千二百,十方、上下、左右乃至中間有隔都可以聽得到,但眼睛不一樣。

⑵ 勝義五根──是以扶塵根為所依處,也就是眼神經是依靠眼球,視神經就在眼球裡面,不是在表面,眼球的後面,所以它還是依眼球,眼球被拿掉以後視神經也壞了,亦即它們所在的地方即是扶塵根所在之處。勝義五根以地水火風四大種所造之淨色為體,故又稱為「淨色根」,具有取境、發識之作用。勝義根之體清淨微妙,非肉眼所能見,相當於現代人所稱之五官的「神經」,眼神經、耳神經、鼻神經等等。

校註:成觀法師在《楞嚴經義貫》裡面明確地說:「浮根,為浮塵根之略,蓋佛法中眼根有兩種:一、浮塵根,又稱扶塵根,直接與外塵接觸,故稱浮塵(扶塵),即俗稱的眼球及視神經、視網膜等,此等為由色、香、味、觸四塵構成。二、勝義根,此為由清淨四大所構成,非天眼及聖眼則不能得見之。」為什麼這裡又說勝義根是神經呢?因為近代學唯識的人大部分都已經習慣把神經當作是勝義根,所以在此也用神經這個詞,並把勝義根的意義重新賦予給神經這個詞,也就是說,只用其文字,不取其原義。成觀法師又說:「一個文化跟另外一個文化交合的時候,你還是會用到原來文化的一些東西,你不能把本來的文化撇開而完全另立一套。佛法是在印度產生,但是大部分的名相都是從婆羅門教那時候就有了,而且佛是利用婆羅門教的那些名相,但是給它新的、不一樣的含義、不一樣的定義。」末學認為,這正如唐朝澄觀法師在《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》(卷一)所說:「今借其言而不取其義。」讀者明鑑,全文中若出現「神經」一詞,不要把它當作是醫學上的「神經」一詞,二者不能混淆。這裡只是隨順眾生已經習慣了的叫法,所以才用此文字,但意義不一樣。

五根之所以稱為「根」,因為它們都有出生及增上力用的功能,「根」就是「生長」的意思,而且是「增上」的意思,所以把「五根」稱為「根」。為前五識所依之根,故稱為「根」。「五根」是「前五識」所依的「根」,稱「五根」有這兩個意思。

「法處所攝色」:前面都沒什麼,這個很重要,怎麼重要?因為跟我們學佛修行很有關。「法處」,意識所緣之法塵境界稱為「法處」。眼所緣是色、耳所緣是聲、鼻所緣是香,身所緣是觸,所以各有所緣。「意」所緣的是什麼?就是「法塵」。「法」是什麼東西?「法」其實沒有東西,是抽象的。那是什麼東西?不是一個東西的東西,是眼耳鼻舌身這五識,「眼根」攝取「色塵」變成「眼識」,「眼識」就輸入到心裡面,在心坎(心板)上它有一個影子在,那個影子,眼所攝取輸入的叫「眼識」。耳朵所輸入的資訊叫「耳識」,鼻根所攝的變成「鼻識」,這五識在心坎上都會落上一個影子,顯現一個影像,不是形像。「五識」輸進來以後,「第六識」幾乎是同一刹那就起來去抓「前五識」所輸的那些影像資訊去分析了別,分析以後就了別了。通過「第六識」分析了別的結果就變成「第六識」了,它所分析的對象就稱為「法塵」,所以前五識所緣的是有不同的塵,「色、聲、香、味、觸」不同的塵,但第六識它所緣的是「色、聲、香、味、觸」的轉化體,輸進來以後它「五塵」化為「五識」,「五識」的影子,它去利用,等於是回收一樣,再利用去分析它,就變成「法塵」,這個東西稱為「法塵」,也就是「第六識」所攀攀緣的、所攝取的。「法塵」並不是真正有一樣東西,而完完全全是「意識」所攀緣的「五塵、五識」所落謝的影子。怎麼叫落謝呢?我們說「塵埃落定」,這個「落」就是「塵埃落定」的意思。我們「眼根」攝取「色塵」,然後放在心裡面轉成「眼識」的時候,一轉成「眼識」它就放掉了,這個「眼識」成就的當下就放掉;以唯識來講,它生起馬上就滅了,滅了就落了;落了就謝,這個「眼識」完完全全就不見了,只留下一個影像,這個影像就留待「第六意識」去攀緣它,攀緣、分析、組織、分別、了別,所以那個「五塵落謝的影子」就轉為「法塵」。

「所攝」,所攝取,所涵攝。然意識所緣的法塵並非實體的色法,而是五塵落謝的影子,以及「無表色」,什麼叫「無表色」?這個「表」是「表示」,可以指稱的叫「表」。譬如你是個人,可以指得出來,這是花可以指得出來,色也可以指得出來這是什麼色法,那是什麼色法。有一種色法叫「無表色」,你沒有辦法指出來的,它有沒有?還是有,這很懸。還有一種「定果色」,就是那些賢聖人入了「定」以後,他由於觀想成就,可以現一種「色」出來。譬如我們《楞嚴經》講有入「水定」的,他房間都淹水了,那就是「定果色」,禪定所成就的果那種「色」,「禪定果」所造成的色叫作「定果色」,乃至於阿彌陀佛的化土西方極樂淨土就是「定果色」,為什麼會有西方極樂淨土?就是阿彌陀佛入定,入「西方莊嚴極樂定」,就化出西方極樂莊嚴的世界。你懂唯識就知道這淨土怎麼來的,乃至於你習禪也是這樣。你說學密有種種的靈驗、神通等等,能夠有所顯現的都是「定果色」,禪定所顯現。下面「定自在所生色」的意思是跟「定果色」一樣,入定以後,他於四大六塵得自在,所以可以自在而化現,乃至於化現一座山、化現淨土、化現眾生、化現自身、分身、化身等等都可以,這都叫「定自在所生色」。你看,唯識這個地方你若知道,就把顯密性相全都聯在一起。你要完全懂得顯密性相,你要懂這個東西,否則你只有覺得佛法很神秘;你若知道這個道理就沒有那麼神秘,它是有道理的。再有「徧計所執色」,「徧計」就是妄想,前面是聖人的境界,他可以化現,還有一種人是凡夫也可以化現,什麼呢?瘋子。瘋子在自己私心妄想的境界之中可以化現種種的「色」,旁人是沒有辦法跟他分享的;他看到的你看不到、他聽到的你聽不到,這就是「徧計所執色」。這些都專門只是意識所緣的相分,故稱為「法處所攝色」。因這些法塵的項目比較難解,茲條釋如下:

1、「無表色」:「表」,表示。「無表」,《俱舍論》云:「非表示令他了知,故名無表。」也就是說,這個東西、這個「色」不是你可以指陳的、指出來陳列、陳述而令人瞭解。譬如你說:「木魚長什麼樣子?」「這就是木魚。」我可以指陳。但「無表色」是不能這樣做的,也就是這種色體我們無法指陳出來令他人得見而了知。這種色法又稱為「受所引色」,這個「受」就是「領受」,這一條在這裡特指受戒的戒體,亦即是戒體之色。我們受戒以後有一個「戒體」,這個「戒體」有沒有一樣東西?有。依唯識學跟戒學來講,還有依小乘的戒律來講,「戒體」有一樣東西,它是有體的,才稱為「戒體」,它是一種「色法」,這「色法」只是眼睛看不到,就是「無表無對」,「對」就是「敵對」,就是剛剛所說的不能互相進入,「無對」也就是不會跟別的地方衝突,以戒體是於領受「律儀或不律儀」(正戒或邪戒)時,「律儀」就是好的戒律,「不律義」就是壞的戒律,換句話說,「律儀」就是正戒,「不律義」就是邪戒,你在受這好的戒或不好的戒的時候,譬如你受佛戒就是正戒,你受外道戒或一貫道的戒、其它各種乃至黑社會也戒(發誓、弑血為盟),那種都叫「戒」,你依照一套儀式做出來的,身體裡面就會產生一種「戒體」,這個「戒體」是由受者之發心與傳戒儀所引,你發心要受持,譬如兩個人或幾個人入了黑道,就發誓說:「我要怎麼怎麼樣,否則天打雷劈,或乃至要受幫規的處分。」那個就會有一個邪戒的戒體產生,讓你不自然而然就會遵照幫規的設定去做。佛法也是一樣,你如果如法照律儀去做,而且你發心受持在家戒或出家戒,這個所得到的「色法」,此色法在受者身中可起防非止過之作用,令持戒清淨,故稱「戒體」;又因此戒體之色係為內色,且無形質,不可表示令人知見,故稱「無表色」。又因是由受戒時的發心及儀式所引而得,故稱「受所引色」。你看,你不管學什麼宗,現在是律宗,律宗最重要的是「戒體」;你如果不懂唯識學就不懂戒律是什麼玩兒!你若懂得唯識學你就懂什麼是「戒體」。「戒體」就是這樣,就是由於「四羯磨」以後自然就產生一個「戒體」,當然你心裡面要發心受持,就產生一個「戒體」。

有人在傳戒的時候講你要做觀想,觀想什麼?不是有說三次嗎?第一次說的時候要觀想十方有五色雲彩在十方法界起來;第二次的時候就觀雲彩在頂上,就「善法雲」;第三次就觀想「善法雲」由外而入,從你的頂灌下去。我告訴你,這不知道是誰發明的,這是錯的!為什麼?因為這是外法,佛法得戒不是外法、不是外道,這是錯的。那個「戒法」不是外面有什麼形質的東西進來,而是行者發心要受持,戒師講三次儀文,然後你跟著講;內因是要持,外緣是在三寶面前戒師講,你跟著講,因緣和合就產生「戒體」,所以是內造的,不是外塑多外來的,那個佛法就變成外道了,太恐怖了吧!我以前也曾經因為受戒的時候是這樣子,也曾經教人傳戒的時候這樣觀想,那時候就是因為還沒有深入唯識學,後來深入唯識學以後就知道根本就不是,那是錯的!後來當然又深入種種經藏,《楞嚴經》等等,性相二法打成一片以後發現那是錯的教授。

2、「定果色」,也叫「定自在所生色」,由禪定力所變現之色聲香味等境。「禪定力」怎麼變?禪定力再經由「觀想」而變,「禪定」本身不會變,你禪定,在定中「觀想」,因為禪定成就,所以「觀想」就會成就,「觀想」成就就會化「觀想的自心境界」變成「實在的境界」,會轉「觀境」為「實境」,因為「觀想」有禪定力的關係,轉「觀境」為「實境」。這種觀「轉境為實境」又有兩種:一種是你轉出來以後你出定後自己可以看得到,在定中當然可以看得到,但是出定的時候不見得能看得到,如果真正觀想成就的話,出定還是可以看得到。出定可以看得到的境界又有兩種,一種就是「自受用」,一種還可以「他受用」。「自受用」就是你的觀境只能自己看到,別人看不到;另外一種就是更大更高的修行,就是轉出來的實境別人也可以看得到,也可以摸得到,實在的。如果他化水的話,那個水可以喝、也可以游泳。但如果「自受用」的就不行,他自己看到,別人看不到。這一類色法係由賢聖之勝定力而於一切色法變現自在,故稱「定自在所生色」,又稱「定所生色」,或「定所引色」、及「定果色」等。此類色法通於凡聖所變,凡夫跟聖人由於禪定觀想所變得色,因此亦有假色與實色之別:若由凡夫之禪定力所變現者,為假色,不能實用,譬如凡夫變成一個麵包,那麵包是不能吃的。若由八地以上之聖者憑威德之勝定力即能變現可實用之實在色法,譬如我們普通人即使觀想西方極樂淨土成就,那個西方極樂淨土也不能令人去往生,那個只是自己看得到,別人也看不到。如果你是聖者的話,他變現的淨土,凡夫也可以去往生的,例如入火光三昧、或水光三昧而變現實火、實水或變現金、銀、魚、米等,乃至佛所現淨土,皆是定自在所生色,皆可令有情受用,這個所謂的佛現大神通那都是「定自在所生色」,這麼一講好像沒那麼神秘了。

3、「徧計所執色」:凡夫之意識緣五根所取之五境影像,產生周徧計度、虛妄分別之作用,而在內心更變現出種種色法之影像,例如空中花、水中月、鏡中像等。譬如我們講《楞嚴經》或《圓覺經》裡面都有講,因為捏眼睛,捏到後來看到空中有花。「譬如人無故而自捏其目」,捏久了空中有花。《楞嚴經》說「譬如有人無事瞪勞」,他一直瞪著看,看久以後看到空中有花,那空中花是因為你沒事就瞪眼睛,瞪到後來眼睛產生疲勞,亂視的作用就產生花。空中實在沒有花,別人都看不到,你自己看得到;水中月,你是可以看到,但水中實在沒有月,只是因緣所生。此類色法唯有影像,並無實體,故稱「徧計所執色」。從空中花一直到精神病人他所看到聽到的境界,都叫「徧計所執色」。

有沒問題?
弟子問:「我們作夢那個境界是不是剛剛講的那個『徧計所執色』?與夢中所看到的『色』一樣嗎?」

法師答:那個應該是屬於「心所有法」的不定心所的「睡」裡面,上次不是講了「悔、睡、尋、伺」嗎?睡夢中所見的那個「睡」是「心所法」裡面所產生的。因為你那「徧計」是指「第六意識」有意識去作的,但你也是沒有辦法控制你的夢。「徧計」是有意去徧計執著的,所以不一樣,有點類似,同樣是「意識」所生,但它不算「徧計」,因為你那時候「意識」只是隨著業力在牽引在造作,不是像我們醒時的「明瞭意識」,我們現在是「明瞭意識」。「意識」有「明瞭」、有「不明瞭」,醒時候是「明瞭意識」,睡時是「不明瞭意識」,所以睡時意識所造的夢境都是業習力,也就是說你平常在生活裡面你不敢想的,到夢裡面都敢想,也不是故意想,你習氣太重,所以就會起現行。

即使弗洛依德心理學裡面也有講:我們一般日常生活時候由於社會習俗、道德、文化的陶養或限制而產生一個「超我」(Super ego),那個「超我」控制你意識的行動,乃至把你那個「本我」(Id)壓下去,「超我」會把「自我」以及父母生下來的「本能」全壓下去,平常想都不敢想,等到睡夢的時候這些都不作用了,沒有辦法作用了,這些就現起了,就變成夢境,所以夢境有很多是平常不能控制、不敢做的事情,就是這個原因。這個是弗洛依德的解釋,在佛法上也是通的,也是可以的,也就是這個等於是「第七意識」一樣,它會現起來。我對西洋心理學相當深入,因為深入關係,後來學了佛法,尤其是學了唯識學以後,佛法太棒了,西洋跟他比起來是小兒科,只是一個雛形而已。

弟子問:「『徧計所執色』和『作夢』是不是屬於『第六意識』的作用?」
法師答:是「第六識」,但是夢中所見這是很正常的,「徧計所執」是個病;誰都會作夢,作夢沒什麼壞處,你不要作得太多太亂,搞半天,睡了一個晚上,就很多部電影一起看,然後都沒有睡到,一睡著就進入真善美戲院一直看,起來就感覺沒有睡到,就因為本來是要休息,結果睡了以後心沒有休息到,一直在那打拼很多電影給你看,所以就很累,這是正常人,睡覺有夢境。但「徧計所執」是不正常的,是病,如果不算很病的話也是相當的病。譬如空中花,不是每個人看得到,我們也只是能夠想像,我們沒有真正看到花,我們只把自己眼睛捏一捏,滿天都是星光,但不見得有花,那個花是真正的花,所以那個是病,「病目翳眼見空中華」,乃至於病心、喪心病狂見種種境界,那個就是「徧計所執色」,那是病;但夢境是正常人的事情,「徧計所執色」已經是心有病了。

以上解釋第三位「色法」。
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